विश्व को ऋषी दयानन्द की देन

विश्व को ऋषी दयानन्द की देन

” alt=”” aria-hidden=”true” />

       महर्षि दयानन्द जी का प्रादुर्भाव विश्व इतिहास की एक महत्वपूर्ण घटना है। महर्षि का बोध पर्व उससे भी कहीं अधिक महत्वपूर्ण  घटना है। आज पूरे विश्व में मानव के अधिकारों तथा मानव की गरिमा का मीड़िया में बहुत शोर मचाया जाता है। ऋषि के प्रादुर्भाव से पूर्व मानव के अस्तित्व का धर्म व दर्शन में महत्व ही क्या था?

      बाइबिल की उत्पत्ति  की पुस्तक में आता है कि परमात्मा ने जीव, जन्तु, पक्षी, प्राणी पहले बनाये फिर उसने कहा, ”Let us make man in our image” अब नये बाइबिल में श     द बदल गये हैं। अब हमें पढ़ने को मिलता है, ”Let us make human beings in our image, in our likeness.” अर्थात् परमात्मा ने कहा हम ‘पुरुष को’ (अब मानवों को) अपनी आकृति जैसा और अपने सरीखा बनायें। यह कार्य छठे दिन किया गया। मानव की इसमें गरिमा क्या रही? वह जीव-जन्तुओं से पीछे बनाया गया और क्यों बनाया गया? इसका उत्तर  ही नहीं।

      इस्लाम में मनुष्य को बन्दः कहा जाता है और भक्ति को उपासना को बन्दगी कहा जाता है। बन्दः का अर्थ है दास और बन्दगी का अर्थ दासता, सेवा करना आदि। तो यहाँ भी मानव की गरिमा क्या हुई? अबादत का अर्थ भी बन्दगी-दासता ही है। हिन्दू तो जगत् को मिथ्या व ब्रह्म को-केवल ब्रह्म की सत्ता  को स्वीकार करते थे। कुछ आत्मा को अनादि भी मानते थे। सब कुछ अस्पष्ट था।

       महर्षि दयानन्द जी ने सिंह गर्जना करके कहा कि ईश्वर, जीव तथा प्रकृति तीनों अनादि हैं। तीनों की सत्ता है। जीव की कर्म करने की स्वतन्त्रता का घोष करके ऋषि मानव की गरिमा पहली बार इस युग में संसार को बताई।

      जहाँ कर्ता  है, वहीं क्रिया होगी और जहाँ क्रिया है वहाँ कर्ता को मानना पड़ता है। सूर्य, चन्द्र, तारे, ग्रह, उपग्रह सब गति करते हैं। गति देने वाले परमात्मा की सत्ता  तो स्वतः सिद्ध हो गई। उपादान कारण के बिना आज भी कुछ बनते नहीं देखा गया सो जगत् के उपादान कारण प्रकृति का अनादित्व भी सिद्ध हो गया। विज्ञान ऐसा ही मानता है। यह महर्षि दयानन्द की विश्व को बहुत बड़ी देन है।

        मनुष्य की उत्पत्ति  की बात चली तो यह भी जान लें कि बाइबिल में आता है I give you every seed bearing plant on the face of the whole earch and every tree that has fruit with seed in it. They will be yours for fodd.  फिर लिखा है,  Trees that were pleasing to the eyes and good for food.

       अर्थात् दो बार ईश्वर ने बाइबिल के अनुसार शाकाहार को मानव का पवित्र भोजन बताया व बनाया। यही वेदादेश है परन्तु ईसाई व मुसलमान ही मांसाहार व पशुहिंसा में अग्रणी हैं। ऋषि ने पेड़, पौधों, जलचर, नभचर व गाय आदि सब प्राणियों की मानव कल्याण व विश्व शान्ति के लिये सुरक्षा को आवश्यक बताया।

      ऋषि बोध पर्व के दिन ऋषि के जन्म-जन्मान्तरों के संस्कार जाग उठे। उन्हें पता चला कि ईश्वर वह नहीं जिसे हम बनाते हैं। ईश्वर वह है जो सृष्टि का कर्ता  है। ईश्वर खाता नहीं, वह खिलाता है। वह भोक्ता नहीं भोग देता है। वह द्रष्टा है। कर्म फल का भोग करने वाला जीव है। सर सैयद अहमद ने लिखा कि शिवरात्रि के दिन दयानन्द जी को जो ज्ञान हुआ क्या वह इलहाम (ईश्वरीय ज्ञान) नहीं था? आत्मा को प्रभु की आवाज सुनाई न दे तो दोष किसका? ऋषि ने स्वयं लिखा है कि आत्मा में नित्य गूञ्जने वाली आपकी आवाज को प्रभु हम सुनते रहें। मन में भय, लज्जा और शङ्का जो दुष्कर्म, पाप करते समय मनुष्य के मन में उत्पन्न होती है, ऋषि ने इसे ईश्वर की आवाज बताया है। पश्चिम के विद्वान् ने भी इसी बात को इन शब्दों  में कहा है, there is a candle of the lord within us अर्थात् हमारे भीतर प्रभु की एक बत्ती  प्रकाश करती रहती है।

        महर्षि दयानन्द अपनी काया से बलवान् थे, वे अपने मन व मस्तिष्क से बलवान् थे और अपने आत्मा से भी महान् व बलवान् थे। कोलकाता विश्वविद्यालय के एक पूर्व दार्शनिक विद्वान् डॉ. महेन्द्रनाथ जी ने अत्यन्त मार्मिक शब्दों  में लिखा है-  Strong is the epithet that can be applied in truth to Dayanand, strong in intellect strong in adventures strong in heart and strong and organizing forces. And his teachings through life and writings cab summed up in one word STRENGTH  अर्थात् बलवान् एक ऐसी उपाधि है जो दयानन्द पर ठीक-ठीक चरितार्थ होती है, विचारों में- मस्तिष्क से बलवान्, साहसिक कार्य के कारण बलवान्, हृदय से बलवान् तथा शक्तियों के गठन करने में बलवान् और उसके जीवन एवं साहित्य द्वारा उसकी शिक्षाओं को एक शब्द  में बताना है तो वह है ‘शक्ति’

      इससे अधिक हम ऋषि की महानता पर क्या कहें? ऋषि ने अपने सन्देश, उपदेश व जीवन द्वारा मानव समाज को प्रकाश दिया और मृतकों में नवजीवन का संचार किया। उनके बोध पर्व पर हम उन्हें शत बार नमन करते हैं।

शिवराम हरि राजगुरु

शिवराम हरि राजगुरु

” alt=”” aria-hidden=”true” />

 

     24 अगस्त भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के एक प्रमुख क्रान्तिकारी शिवराम हरि राजगुरु का भी जन्मदिवस है जिन्होनें भारतमाता को परतंत्रता की बेड़ियों से मुक्त कराने के लिए भगत सिंह और सुखदेव के साथ 23 मार्च 1931 को हँसते हँसते फाँसी का फंदा चूम लिया था| राजगुरु का जन्म भाद्रपद के कृष्णपक्ष की त्रयोदशी सम्वत् 1965 (विक्रमी) तदनुसार 24 अगस्त सन् 1908 में पुणे जिला के खेडा गाँव में हुआ था।

       6 वर्ष की आयु में पिता का निधन हो जाने से इनका पालन पोषण इनकी माता और बड़े भैया ने किया | बहुत छोटी उम्र में ही ये वाराणसी विद्याध्ययन करने एवं संस्कृत सीखने आ गये थे। इन्होंने हिन्दू धर्म-ग्रंन्थों तथा वेदो का अध्ययन तो किया ही, साथ ही लघु सिद्धान्त कौमुदी जैसा क्लिष्ट ग्रन्थ बहुत कम आयु में कण्ठस्थ कर लिया था। इन्हें कसरत (व्यायाम) का बेहद शौक था और छत्रपति शिवाजी की छापामार युद्ध-शैली के बडे प्रशंसक थे।

       वाराणसी में विद्याध्ययन करते हुए राजगुरु का सम्पर्क अनेक क्रान्तिकारियों से हुआ । चन्द्रशेखर आजाद से ये इतने अधिक प्रभावित हुए कि उनकी पार्टी हिन्दुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन आर्मी से तत्काल जुड़ गये। आजाद की पार्टी के अन्दर इन्हें रघुनाथ के छद्म-नाम से जाना जाता था; राजगुरु के नाम से नहीं। पण्डित चन्द्रशेखर आज़ाद, सरदार भगत सिंह और यतीन्द्रनाथ दास आदि क्रान्तिकारी इनके अभिन्न मित्र थे।

       राजगुरु एक अच्छे निशानेबाज भी थे। साण्डर्स का वध करने में इन्होंने भगत सिंह तथा सुखदेव का पूरा साथ दिया था जबकि चन्द्रशेखर आज़ाद ने छाया की भाँति इन तीनों को सामरिक सुरक्षा प्रदान की थी। कार्यवाही के पश्चात भगत सिंह अंग्रेजी साहब बन कर, राजगुरु उनके सेवक बन कर और चंद्रशेखर आजाद सन्यासी बनकर सुरक्षित पुलिस की दृष्टि से बच कर निकल गए | समय ने करवट बदली और भगत सिंह एवं बटुकेश्वर दत्त के असेम्बली में बम फोड़ने और स्वयं को गिरफ्तार करवाने के पश्चात चंद्रशेखर आजाद को छोड़ कर सुखदेव सहित दल के सभी सदस्य गिरफ्तार कर लिए गए | केवल राजगुरु ही इससे बचे रहे जो आजाद के कहने पर पुलिस से बचने के लिए कुछ दिनों के लिए महराष्ट्र चले गए किन्तु लापरवाही के कारण छुटपुट संघर्ष के बाद पकड़ लिए गए |

       अंग्रेजों ने चंद्रशेखर आजाद का पता जानने के लिए राजगुरु पर अनेकों अमानवीय अत्त्याचार किये किन्तु कोई भी कष्ट उन्हें विचलित नहीं कर सका, लेशमात्र भी नहीं| सांडर्स वध के अपराध में राजगुरु ,सुखदेव और भगत सिंह को मृत्युदंड दिया गया और 23 मार्च 1931 को राजगुरु ने भगत सिंह तथा सुखदेव के साथ लाहौर सेण्ट्रल जेल में फाँसी के तख्ते पर झूल कर अपने नाम को हिन्दुस्तान के अमर शहीदों की सूची में हमेशा के साथ दर्ज करा दिया। उनकी जयंती पर उनको शत शत नमन एवं विनम्र श्रद्धांजलि|

शहीद-ए-आजम भगतसिंह

शहीद-ए-आजम भगतसिंह

” alt=”” aria-hidden=”true” />

 

       सशस्त्र क्रान्ति की बात हो और उसमें शहीद-ए-आजम भगतसिंह का नाम ना आये, ये असंभव है क्योंकि केवल भारत ही नहीं बल्कि विश्व इतिहास में भी शायद ही ऐसा कोई उदाहरण हो, जहाँ मात्र तेईस वर्ष पाँच माह और सत्ताईस दिन की अल्पायु में ही कोई युवा क्रान्तिपथ के राही के रूप में अपना एक अलग ही स्थान बना गया हो। शहीद-ए-आजम भगतसिंह का जन्म पंजाब के जालंधर जिले की नवाँनगर तहसील के बंगा थाने के एक छोटे से गाँव खटकरकलां में अश्विन शुक्ल त्रयोदशी संवत् 1964 विक्रमी यानि 28 सितम्बर 1907 को दिन शनिवार प्रात: नौ बजे सरदार किशनसिंह एवं उनकी पत्नी विद्यावती के द्वितीय पुत्र के रूप में हुआ था। वीरता और मातृभूमि के लिए समर्पण उन्हें विरासत में मिला था।

         जब महाराज रणजीत सिंह की मृत्यु के बाद पंजाब पर अंग्रेजों की गिद्ध दृष्टि जमने लगी थी तो सरदार भगतसिंह के प्रपितामह सरदार फ़तेहसिंह ने अंग्रेजों के विरुद्ध संघर्ष करने के की शपथ लेते हुए स्वयं को पूरी तरह अंग्रेजों के विरुद्ध युद्ध में झोंक दिया था। बाद में 1857 की क्रान्ति के समय कई अन्य प्रमुख व्यक्तियों की भाँति सरदार फ़तेहसिंह को भी अंग्रेजों की सहायता के लिए ये कहते हुए आमंत्रित किया गया कि इसके ऐवज में उन्हें अंग्रेज-सिख युद्ध में भाग लेने के कारण जब्त की गयी सारी जमींदारी वापस मिल जाएगी। पर अपने परिवार की परम्परा के अनुरूप सरदार फ़तेहसिंह ने बिना एक क्षण लगाये अपने ही देशवासियों के विरुद्ध अंग्रेजों की सहायता करने से साफ़ इनकार कर दिया। इस सबने सरदार फ़तेहसिंह में जो विद्रोही घृणा जगा दी थी, वह पारिवारिक धरोहर के रूप में उनके पुत्र सरदार अर्जुनसिंह को मिली। यह धरोहर ही थी जो परिवर्तन की प्यास बनकर उन्हें सामाजिक क्रान्ति के यज्ञ-मण्डप में ले आई।

         उस दौर में अधिकांश भारतीय सोचते थे कि हम कमजोर हैं, अलग-अलग हैं, निहत्थे हैं। इसके विरुद्ध अंग्रेज शक्तिशाली हैं; संगठित हैं, इसलिए हम उनका कुछ नहीं कर सकते, कुछ बिगाड़ नहीं सकते। कोई देश गिरकर उठता है स्वदेशाभिमान और जातीय गर्व के प्रकाश में पनपे आत्मगौरव से, पर हीनता की उस घनी आंधी में स्वदेशाभिमान और जातीय गौरव के दीपक कहां जल सकते थे? ऋषि दयानन्द के आत्मतेज की बलिहारी कि उन्होंने नई पृष्ठभूमि की खोज की और अतीत गौरव की उपजाऊ भूमि में स्वाभिमान और स्वदेशाभिमान के वृक्ष रोपे। शीघ्र ही इन पर जागरण और उद्बोधन के पुष्प महके और देश विचार-क्रान्ति से उद्बुद्ध हो उठा।

        सरदार अर्जुनसिंह ने ऋषि दयानन्द को देखा तो आकर्षित हुए, उनका भाषण सुना तो प्रभावित हुए और बातचीत की तो पूरी तरह उनके हो गए। सरदार अर्जुनसिंह इस विशाल देश के पहले सिख नागरिक थे, जो इस विचार क्रान्ति में भागीदार हुए। उनमें धुन थी, देशभक्ति की, आस्था की, कर्मठता थी; वे शीघ्र ही अपने क्षेत्र में इस विचार क्रान्ति का यज्ञ-मण्डप बन गए। सरदार अर्जुनसिंह के घर में तीन पुत्र जन्मे—सरदार किशनसिंह, सरदार अजीतसिंह, सरदार स्वर्णसिंह और तीनों ही ने देश के लिए किये गए संघर्षों में सर्वस्व समर्पित कर दिया।

        ये कहना अतिश्योक्ति ना होगी कि महर्षि दयानंद की शिक्षाओं से प्रभावित होकर सरदार अर्जुनसिंह ने साहस कर अन्धविश्वास और परम्परावाद की जड़ता से बन्द अपने घर के द्वार खोल दिए और ऊबड़-खाबड़ मार्ग को साफ कर अपने आंगन में यज्ञवेदी बना दी। सरदार किशनसिंह ने उस द्वार के आंगन तक के क्षेत्र को लीप-पोत कर उस यज्ञवेदी पर एक विशाल हवन-कुण्ड प्रतिष्ठित कर दिया। सरदार अजीतसिंह ने उस हवन-कुण्ड में समधाएं सजा कर एक दहकता अंगारा रख दिया। सरदार स्वर्णसिंह ने उसे झपटकर लपट में बदल दिया। बस फिर क्या था, लपटें उठीं और खूब उठीं। सरदार अजीतसिंह उन लपटों के लिए ईंधन की तलाश में दूर चले गए और जल्दी लौट न सके। वे लपटें बुझ जातीं, पर सरदार किशनसिंह उनके अंगरक्षक बने रहे, उन्हें बचाए रहे। भगतसिंह ने इधर-उधर ईंधन की तलाश न कर अपने जीवन को ही ईंधन बना झोंका और लपटों को पूरी तरह उभारकर इस तरह उछाल दिया कि वे देश-भर में फैल गईं, देश का हर आंगन एक हवन-कुण्ड बन गया।

         भगतसिंह की प्रारंभिक शिक्षा गाँव के प्राइमरी स्कूल में हुई। बाद में उनके माता-पिता लाहौर चले गए और वहाँ भगतसिंह का नाम डी.ए.वी. कॉलेज में लिखा दिया गया, जबकि ज़्यादातर सिख खालसा स्कूलों में ही पढ़ते थे। भगतसिंह को कॉलेज के माहौल तथा घर के वातावरण ने वैचारिक रूप से परिपक्व बना दिया और धीरे-धीरे वे क्रांति की दहलीज पर अपनी पेंग बढ़ाने लगे। 13 अप्रैल सन् 1919 को जालियाँवाला बाग़, अमृतसर में जो कुछ हुआ उससे बारह वर्षीय भगतसिंह का मन उद्वेलित हो उठा। शायद यही पहला अवसर था जब भगतसिंह ने निश्चय कर लिया था कि उन्हें आज़ादी की लड़ाई में कूदना है।

        1921 में जब वे नौंवी कक्षा में पढ़ रहे थे तो उन्हें लगा कि अब वक़्त आ गया है कि अंग्रेजों के अत्याचारों का उत्तर पुरज़ोर तरीक़े से दिया जाए। उन्होंने हिम्मत तो कर ली पर अपने पिता से कहने का साहस नहीं जुटा पाए। परंतु जब उनके पिता को पता चला कि भगतसिंह आज़ादी की लड़ाई में शामिल होना चाहते हैं तो उन्होंने बड़े उत्साह से इजाज़त दे दी। बस, यहीं से भगतसिंह का क्रांति का सफ़र आरंभ हुआ। भगतसिंह अपने आसपास होने वाले घटनाक्रम से जुड़ने लगे जिनमें विदेशी वस्त्रों तथा चीजों का बहिष्कार तथा स्वदेशी का प्रचार मुख्य था। इसी दौरान भगतसिंह ने एफ.ए. पास किया और बी.ए. में दाख़िला लाहौर के प्रसिध्द नेशनल कॉलेज में ले लिया। नेशनल कॉलेज उस समय भारत की आज़ादी के लिए संघर्ष करने वालों के लिए कार्यशाला के रूप में जाना जाता था। यहाँ से भगतसिंह भी आग में तप कर खरे सोने की भाँति निकले।

         इस उम्र में भगत सिंह अपने चाचाओं की क्रान्तिकारी किताबें पढ़ कर सोचते थे कि इनका रास्ता सही है कि नहीं ? गांधी जी का असहयोग आन्दोलन छिड़ने के बाद वे गान्धी जी के अहिंसात्मक तरीकों और क्रान्तिकारियों के हिंसक आन्दोलन में से अपने लिये रास्ता चुनने लगे। गान्धी जी के असहयोग आन्दोलन को रद्द कर देने के कारण देश के तमाम नवयुवकों की भाँति उनमें भी रोष हुआ और अन्ततः उन्होंने देश की स्वतन्त्रता के लिये क्रान्ति का मार्ग अपनाना अनुचित नहीं समझा। उन्होंने जुलूसों में भाग लेना प्रारम्भ किया तथा कई क्रान्तिकारी दलों के सदस्य बने। कुछ समय बाद भगत सिंह अमर शहीद करतार सिंह सराभा के संपर्क में आये जिन्होंने भगत सिंह को क्रांतिकारी गतिविधियों में शामिल होने की सलाह दी और साथ ही वीर सावरकर की किताब 1857 का प्रथम स्वतंत्रता संग्राम पढने के लिए दी| भगत सिंह इस किताब से बहुत प्रभावित हुए और उन्होंने इस किताब के बाकी संस्करण भी छापने के लिए सहायता प्रदान की|

       वर्ष 1923 में भगतसिंह के जीवन में एक तूफ़ान आया। उन्होंने अपना घर छोड़कर आज़ादी के लिए संघर्ष करने हेतु कानपुर जाने का फ़ैसला कर लिया। इस कठिन फ़ैसले के पीछे भी एक विशेष कारण था। उनकी दादी ने भगतसिंह को विवाह के बंधन में जकड़ने के लिए पिता किशनसिंह को राज़ी कर लिया था और उनकी सगाई भी लहौर के एक धनी व्यक्ति की बेटी से तय हो गई थी। भगतसिंह उन दिनों प्रसिध्द क्रान्तिकारी शचीन्द्रनाथ सान्याल के सान्निध्य में थे। जब सान्याल दादा से भगतसिंह ने अपनी सगाई की बात बताई तो उन्होंने भगतसिंह से कहा कि यदि तुम्हें विवाह के बंधन में बंधना है तो बेशक़ सगाई करो, अन्यथा अपने लक्ष्य की ओर बढ़ो। जून 1924 में भगत सिंह वीर सावरकर से येरवडा जेल में मिले और क्रांति की पहली गुरुशिक्षा ग्रहण की, यही से भगत सिंह के जीवन में क्रांतिकारी परिवर्तन आया|

         वे कानपुर आ गए, जहाँ उनकी मुलाक़ात बटुकेश्वर दत्त, योगेशचन्द्र चटर्जी, अजय घोष तथा गणेशशंकर विद्यार्थी से हुई। गणेशशंकर विद्यार्थी ने अपने पत्र ‘प्रताप’ के संपादन विभाग से जोड़कर भगतसिंह के खाने-पीने की मुश्क़िल भी आसान कर दी। प्रताप में भगतसिंह के लेख बलवन्त सिंह के नाम से छपते थे। भगतसिंह ने कानपुर के अलावा दिल्ली में भी वहाँ से छपने वाले पत्र ‘दैनिक अर्जुन’ के संपादकीय विभाग में काम किया और अपने क्रांतिकारी विचारों को रखने के लिए बलवंत सिंह के नाम से ही लेख लिखते रहे। कुछ दिन दिल्ली में रहकर भगतसिंह लाहौर लौट आए और अपने साथ कानपुर और दिल्ली की क्रान्ति की तपिश भी लेते आए।

        यहाँ आकर उन्होंने ‘नौजवान भारत सभा’ की स्थापना की और प्रथम जनरल सेक्रेटरी बने। अब तक भगतसिंह जो भी कार्य कर रहे थे उनसे उन्हें लेखक, विचारक तथा चिन्तक के रूप में पारिभाषित किया जा रहा था। उसी दौरान काकोरी काण्ड में राम प्रसाद ‘बिस्मिल’ सहित 4 क्रान्तिकारियों को फाँसी व 16 अन्य को कारावास की सजाओं से भगत सिंह इतने अधिक उद्विग्न हुए कि पण्डित चन्द्रशेखर आजाद के साथ उनकी पार्टी हिन्दुस्तान रिपब्लिकन ऐसोसिएशन से जुड गये और उसे एक नया नाम दिया हिन्दुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन एसोसिएशन। इस संगठन का उद्देश्य सेवा,त्याग और पीड़ा झेल सकने वाले नवयुवक तैयार करना और सशस्त्र क्रान्ति के जरिये देश को दासता के बंधनों से मुक्त कराना था।

       अक्टूबर 1928 को भारत में साइमन कमीशन आया, जिसका विरोध पूरे देश में होना था। लाहौर में लाला लाजपतराय के नेतृत्व में विरोध जुलूस निकला। पुलिस अधीक्षक स्कॉट के कहने पर सांडर्स ने लाठियाँ चलाईं और लालाजी बुरी तरह घायल हो गए और 17 नवंबर 1928 को उनकी मृत्यु हो गई। भगतसिंह और साथियों ने इसे देश का अपमान माना और सांडर्स को गोली मारकर लालाजी की मौत का बदला ले लिया। रातों-रात भगतसिंह अंग्रेजों के लिए चुनौती बन गए। चूँकि सांडर्स को मारते समय एक सिख नवयुवक को अंग्रेजों ने देख लिया था, अत: तय किया गया कि भगतसिंह को लाहौर में ख़तरा है, इसलिए उन्हें यहाँ से कलकत्ता भेज दिया जाए। उसी समय भगतसिंह को अपने बाल कटवाने पड़े और उनकी फेल्ट कैप वाली नई छवि लोगों के सामने आई।

       भगतसिंह कलकत्ता पहुँच तो गए परंतु उनका मन दिल्ली के आसपास होने वाली गतिविधियों पर लगा रहता था। उनके मन में यही तड़प थी कि कुछ ऐसा काम किया जाए जिससे पूरे राष्ट्र के नौजवान प्रभावित होकर क्रान्ति की राह में कूद पड़ें। ठीक उसी समय वायसराय भारत के दौरे पर आने वाले थे और असेंबली में जनसुरक्षा बिल तथा औद्योगिक विवाद बिल भी पेश होने वाले थे, जिसके लिए वायसराय ने असेंबली में आने का न्यौता स्वीकार कर लिया था।

       भगतसिंह, राजगुरु, आज़ाद तथा जयदेव कपूर ने एक कार्य-योजना बनाई कि केन्द्रीय असेंबली में बम फेंका जाए, जो सिर्फ़ बहरों को जगाने के मक़सद से हो न कि किसी को आहत करने के लिए। भगतसिंह को छोड़कर सभी साथ चाहते थे कि बम फेंककर भाग लिया जाए, लेकिन भगतसिंह की सोच ये थी कि यदि इस सोये हुए राष्ट्र को जागृत करना है तो बम फेंकने के बाद उस व्यक्ति को अपने-आप को गिरफ़्तार कराना चाहिए, ताकि केस चलने पर अदालतों के ज़रिए पूरे राष्ट्र को जागृत किया जा सके।

        8 अप्रैल 1929 को जयदेव कपूर, भगतसिंह और बटुकेशवर दत्त को केन्द्रीय असेंबली में बैठा आए और जैसे ही पहला बिल पेश हुआ भगतसिंह तथा बटुकेश्वर दत्त ने बम फेंकना शुरू किया और इंक़लाब ज़िन्दाबाद, साम्राज्यवाद का नाश हो के नारे लगाने शुरू कर दिए। वे चाहते तो भाग सकते थे क्योंकि पूरा अंग्रेजी प्रशासन सकते में आ गया था परन्तु अपनी नीति के अनुसार दोनों ने गिरफ़्तारी दी। उनके ऐसा करने से वास्तव में तूफ़ान आ गया और भगतसिंह एक नायक बन गए। भगतसिंह को अन्य साथियों के साथ गिरफ़्तार कर लिया गया और लाहौर जेल भेज दिया गया। उन पर सांडर्स-वध तथा असेंबली बम कांड के लिए मुक़द्दमे दायर किए गए।

       अंग्रेज समझते थे कि उन्होंने भगतसिंह पर मुक़द्दमा चलाकर भारत में चल रहे क्रांतिकारी आन्दोलन को दबा दिया है, पर भगतसिंह अपने मक़सद में क़ामयाब होते जा रहे थे। जो काम वे लाखों रुपये ख़र्च करके नहीं कर सकते थे वही विचार उन्होंने अदालतों के माध्यम से जन-जन तक पहुँचा दिया था। अब पूरा देश क्रांति की आग में धधकने लगा था। भगतसिंह अपनी पैरवी के ज़रिए भारतवर्ष में अपना संदेश पहुँचा रहे थे। जेल में भगत सिंह ने करीब 2 साल रहे। इस दौरान वे लेख लिखकर अपने क्रान्तिकारी विचार व्यक्त करते रहे। जेल में रहते हुए उनका अध्ययन बराबर जारी रहा। उनके उस दौरान लिखे गये लेख व सगे सम्बन्धियों को लिखे गये पत्र आज भी उनके विचारों के दर्पण हैं। अपने लेखों में उन्होंने कई तरह से पूँजीपतियों को अपना शत्रु बताया है। उन्होंने लिखा कि मजदूरों का शोषण करने वाला चाहें एक भारतीय ही क्यों न हो, वह उनका शत्रु है। उन्होंने जेल में अंग्रेज़ी में एक लेख भी लिखा जिसका शीर्षक था मैं नास्तिक क्यों हूँ?” जेल में भगत सिंह व उनके साथियों ने 64 दिनों तक भूख हडताल की। उनके एक साथी यतीन्द्रनाथ दास ने तो भूख हड़ताल में अपने प्राण ही त्याग दिये थे।

        अन्त में अंग्रेजों ने भगतसिंह, राजगुरु तथा सुखदेव को फाँसी की सज़ा सुनाई और बटुकेश्वर दत्त को आजीवन कारावास दिया। इन लोगों की फाँसी का दिन 24 मार्च 1931 तय हुआ था लेकिन अंग्रेज उस समय भारत में चल रहे आंदोलनों तथा क्रान्तिकारियों की गतिविधियों से इतना डर गए थे कि इन तीनों को 23 मार्च 1931 की शाम को ही लाहौर में फाँसी दे दी गई। फाँसी पर जाने से पहले वे लेनिन की नहीं बल्कि राम प्रसाद ‘बिस्मिल’ की जीवनी पढ़ रहे थे जो सिन्ध (वर्तमान पाकिस्तान का एक सूबा) के एक प्रकाशक भजन लाल बुकसेलर ने आर्ट प्रेस, सिन्ध से छापी थी। कहा जाता है कि जेल के अधिकारियों ने जब उन्हें यह सूचना दी कि उनके फाँसी का वक्त आ गया है तो उन्होंने कहा था- “ठहरिये! पहले एक क्रान्तिकारी दूसरे से मिल तो ले।”

         फाँसी के बाद अंग्रेजों ने इन तीनों के शरीर के टुकड़े-टुकड़े कर दिए और शवों को बोरियों में भरकर लाहौर से दूर सतलुज नदी के किनारे हुसैनीवाला (फिरोज़पुर) में लाकर मिट्टी का तेल डालकर जला दिया। उन्हें इस बात का भय था कि शव देखकर लोग आपे से बाहर न हो जाएँ। हुआ भी वही। दूसरे दिन जब लोगों को पता चला कि इन तीनों को फाँसी दे दी गई है तो भारत का कोई शहर, कोई क़स्बा नहीं बचा जहाँ जुलूस न निकले हों। आज़ादी के बाद हुसैनीवाला के उसी स्थान पर जहाँ भगतसिंह का दाह-संस्कार किया गया था, सरकार ने शहीद स्मारक बनवा दिया। वहाँ पर भगतसिंह, राजगुरु और सुखदेव की काँस्य प्रतिमाएँ तथा तीनों महावीरों की समाधि भी बनी है और उनकी वीरगाथाओं की याद दिलाती है।

        भगतसिंह को फांसी दे देने भर से भगतसिंह की आवाज बंद ना होकर और बुलंद हो गयी क्योंकि अब हर युवा के मन में भगतसिंह बनने की इच्छा पैदा हो गयी। कवि राजगोपाल सिंह के शब्दों में—–

उनका मकसद था 
आवाज को दबाना 
अग्नि को बुझाना 
सुगंध को कैद करना। 
तुम्हारा मकसद था 
आवाज को बुलंद करना 
अग्नि को हवा देना 
सुगंध को विस्तार देना।
वे कायर थे 
उन्होंने तुम्हें असमय मारा 
तुम्हारी राख को ठंडा होने से पहले ही 
प्रवाहित कर दिया जल में। 
जल ने 
अग्नि को और भड़का दिया 
तुम्हारी आवाज शंखनाद में तब्दील हो गयी 
कोटि कोटि जनता की प्राणवायु हो गए तुम।

        जेल के दिनों में उनके लिखे खतों व लेखों से उनके विचारों का अन्दाजा लगता है। उन्होंने भारतीय समाज में लिपि (पंजाबी की गुरुमुखी व शाहमुखी तथा हिन्दी और अरबी एवम् उर्दू के सन्दर्भ में विशेष रूप से), जाति और धर्म के कारण आयी दूरियों पर दुःख व्यक्त किया था। उन्होंने समाज के कमजोर वर्ग पर किसी भारतीय के प्रहार को भी उसी सख्ती से सोचा जितना कि किसी अंग्रेज के द्वारा किये गये अत्याचार को| भगत सिंह को हिन्दी, उर्दू, पंजाबी तथा अंग्रेजी के अलावा बांग्ला भी आती थी जो उन्होंने बटुकेश्वर दत्त से सीखी थी । उनका विश्वास था कि उनकी शहादत से भारतीय जनता और उद्विग्न हो जायेगी और ऐसा उनके जिन्दा रहने से शायद ही हो पाये । इसी कारण उन्होंने मौत की सजा सुनाने के बाद भी माफ़ीनामा लिखने से साफ मना कर दिया था।

       पं० राम प्रसाद ‘बिस्मिल’ ने अपनी आत्मकथा में जो-जो दिशा-निर्देश दिये थे, भगत सिंह ने उनका अक्षरश: पालन किया। उन्होंने अंग्रेज सरकार को एक पत्र भी लिखा, जिसमें कहा गया था कि उन्हें अंग्रेज़ी सरकार के ख़िलाफ़ भारतीयों के युद्ध का प्रतीक एक युद्धबन्दी समझा जाये तथा फाँसी देने के बजाय गोली से उड़ा दिया जाये। फाँसी के पहले 3 मार्च को अपने भाई कुलतार को भेजे एक पत्र में भगत सिंह ने लिखा था –

उसे यह फ़िक्र है हरदम,
नया तर्जे-जफ़ा (अन्याय) क्या है?
हमें यह शौक देखें,
सितम की इंतहा क्या है?
दहर (दुनिया) से क्यों खफ़ा रहे,
चर्ख (आसमान) का क्यों गिला करें,
सारा जहाँ अदू (दुश्मन) सही,
आओ मुकाबला करें।
कोई दम का मेहमान हूँ,
ए-अहले-महफ़िल,
चरागे सहर हूँ,
बुझा चाहता हूँ।
मेरी हवाओं में रहेगी,
ख़यालों की बिजली,
यह मुश्त-ए-ख़ाक है फ़ानी,
रहे रहे न रहे।

         इन जोशीली पंक्तियों से उनके शौर्य का अनुमान लगाया जा सकता है। चन्द्रशेखर आजाद से पहली मुलाकात के समय जलती हुई मोमबती पर हाथ रखकर उन्होंने कसम खायी थी कि उनकी जिन्दगी देश पर ही कुर्बान होगी और उन्होंने अपनी वह कसम पूरी कर दिखायी।

         भगत सिंह और उनके मित्रों की शहादत को आज ह‍ी नही तत्‍कालीन मीडिया और युवाओं 
ने भी गांधीजी के अंग्रेज परस्‍ती गांधीवाद पर देशभक्तों का तमाचा बताया था। दक्षिण भारत में पेरियार ने उनके लेख मैं नास्तिक क्यों हूँ पर अपने साप्ताहिक पत्र कुडई आरसु में के 22-29 मार्च, 1931 के अंक में तमिल में संपादकीय लिखा । इसमें भगतसिंह की प्रशंसा की गई थी तथा उनकी शहादत को गांधीवाद के पर विजय के रूप में देखा गया था । तत्‍कालीन गांधीगीरी वाली मानसिकता आज के भारत सरकार में भी विद्यमान है, और आज भी कांग्रेस का हर संभव प्रयास यही रहता है कि नेहरु-गाँधी खानदान को छोड़कर देश किसी और हुतात्मा से परिचित न हो जाये। इससे बड़ा दुर्भाग्य क्या हो सकता है कि आज़ादी के इतने वर्षों बाद हमें ये सुनने को मिलता है कि भगतसिंह सरकारी तौर पर शहीद की श्रेणी में नहीं हैं। इनता तो तय है कि अंग्रेजों द्वारा बनाई गई कांग्रेस और अंग्रेजों में कोई फर्क नही है। न वह सेनानियों का सम्‍मान करते थे और न ही काग्रेस|कितना कड़वा सच बयान किया है कवि ने इन पंक्तियों में—

भगतसिंह ! इस बार न लेना काया भारतवासी की,
देशभक्ति के लिए आज भी सज़ा मिलेगी फाँसी की !
यदि जनता की बात करोगे, तुम गद्दार कहाओगे–
बम्ब सम्ब की छोड़ो, भाषण दिया कि पकड़े जाओगे !
निकला है कानून नया, चुटकी बजते बँध जाओगे,
न्याय अदालत की मत पूछो, सीधे मुक्ति पाओगे,
काँग्रेस का हुक्म; ज़रूरत क्या वारंट तलाशी की !
मत समझो, पूजे जाओगे क्योंकि लड़े थे दुश्मन से,
रुत ऐसी है आँख लड़ी है अब दिल्ली की लंदन से,
कामनवैल्थ कुटुम्ब देश को खींच रहा है मंतर से–
प्रेम विभोर हुए नेतागण, नीरा बरसी अंबर से,
भोगी हुए वियोगी, दुनिया बदल गई बनवासी की !
गढ़वाली जिसने अँग्रेज़ी शासन से विद्रोह किया,
महाक्रान्ति के दूत जिन्होंने नहीं जान का मोह किया,
अब भी जेलों में सड़ते हैं, न्यू-माडल आज़ादी है,
बैठ गए हैं काले, पर गोरे ज़ुल्मों की गादी है,
वही रीति है, वही नीति है, गोरे सत्यानाशी की !
सत्य अहिंसा का शासन है, राम-राज्य फिर आया है,
भेड़-भेड़िए एक घाट हैं, सब ईश्वर की माया है !
दुश्मन ही जब अपना, टीपू जैसों का क्या करना है ?
शान्ति सुरक्षा की ख़ातिर हर हिम्मतवर से डरना है !
पहनेगी हथकड़ी भवानी रानी लक्ष्मी झाँसी की !

—-शैलेन्द्र

          लेकिन सुखद यह है कि देश की नयी पीढ़ी लगातार भगतसिंह से जुड़ रही है और इस बात को समझने लगी है कि किस तरह से उसे आज़ादी के महानायकों से दूर रखा गया और कुछ गिने चुने लोगों को ही आज़ादी की लड़ाई का नायक बना कर उसके सामने पेश किया गया। भगतसिंह तथा उनके साथियों को फांसी दिए जाने पर लाहौर के उर्दू दैनिक समाचारपत्र पयाम ने लिखा था —पूरा हिन्दुस्तान इन तीनों शहीदों को पूरे ब्रितानिया से ऊंचा समझता है । अगर हम हजारों-लाखों अंग्रेजों को मार भी गिराएं, तो भी हम पूरा बदला नहीं चुका सकते । यह बदला तभी पूरा होगा, अगर तुम हिन्दुस्तान को आजाद करा लो, तभी ब्रितानिया की शान मिट्टी में मिलेगी। ओ! भगतसिंह, राजगुरु और सुखदेव, अंग्रेज खुश हैं कि उन्होंने तुम्हारा खून कर दिया। लेकिन वो गलती पर हैं। उन्होंने तुम्हारा खून नहीं किया, उन्होंने अपने ही भविष्य में छुरा घोंपा है। तुम जिन्दा हो और हमेशा जिन्दा रहोगे। सच में भगतसिंह और अन्य हुतात्मा हमेशा जीवित रहेंगे, हमारे हृदयों में, हमारे विचारों में। कोटि कोटि नमन एवं विनम्र श्रद्धांजलि आज़ादी की लड़ाई के इस महानायक को।

महर्षि दयानन्द दर्शन का विश्वव्यापी प्रभाव

महर्षि दयानन्द दर्शन का विश्वव्यापी प्रभाव

” alt=”” aria-hidden=”true” />

       महर्षि दयानन्द दर्शन का विश्वव्यापी प्रभावः– सस्ता साहित्य मण्डल ने ‘हमारी परम्परा’ नाम से एक ग्रन्थ का प्रकाशन किया है। इसके संकलनकर्ता अथवा सम्पादक प्रसिद्ध गाँधीवादी श्री वियोगीहरि जी ने आर्यसमाज विषय पर भी एक उ      ाम लेख देने की उदारता दिखाई है। उनसे ऐसी ही आशा थी। वे आर्यसमाज द्वेषी नहीं थे। इन पंक्तियों के लेखक से भी उनका बड़ा स्नेह था। प्रसंगवश यहाँ बता दें कि आप स्वामी सत्यप्रकाश जी का बहुत सम्मान करते थे।

       इस ग्रन्थ में छपे आर्यसमाज विषयक लेख के लेखक आर्य पुरुष यशस्वी हिन्दी साहित्यकार स्वर्गीय श्री विष्णु प्रभाकर जी हैं। आपने इसमें एक भ्रमोत्पादक बात लिखी है जिसका निराकरण करना हम अपना पुनीत व आवश्यक कर्     ाव्य मानते हैं। आपने लिखा है कि आर्यसमाज के समाज सुधार सम्बन्धी कार्यों का जितना प्रभाव पड़ा है वैसा प्रभाव आर्यसमाज के दर्शन का नहीं पड़ा। हम इस भ्रमोत्पादक कथन के लिए मान्य विष्णु प्रभाकर जी को कतई दोष नहीं देते। उनका कथन इस दृष्टि से यथार्थ है कि ऋषि-दर्शन का जितना प्रचार होना चाहिए था उतना प्रचार इस समय नहीं हो रहा है। एक भावनाशील आर्य होने के नाते आपने जो अनुभव किया सो ठीक है। तथ्य यही है कि आर्यसमाज के नेताओं की तीन पीढ़ियों ने असह्य दुःख कष्ट झेलकर, जानें वारकर, रक्तरंजित इतिहास रचकर ऋषि दर्शन की संसार पर अमिट व गहरी छाप लगाई। चौथी पीढ़ी आन्तरिक शत्रु की  घेराबन्दी में फंसकर हतोत्साहित ही नहीं हुई पूर्णतया पराजित व असहाय हो गई।

      पराभव कैसे हुआ?ः- यह घेराबन्दी संस्थावादियों या स्कूल पन्थियों ने की। आर्यसमाज संस्थावाद के कीच-बीच फंसकर शिक्षा व्यापार मण्डल का रूप धारण कर गया। वैदिक दर्शन का प्रचार तो कुछ व्यक्ति तथा कुछ ही संस्थायें कर रही हैं। यहाँ पहली तीन पीढ़ी के महापुरुषों के कुछ नाम देकर उनके प्रति कृतज्ञता का प्रकाश करना हमारा कर्     ाव्य बनता है।

       तीन पीढ़ियों के आग्नेय नेताः पं. गुरुद     ा विद्यार्थी और वीर शिरोमणि पं. लेखराम प्रथम पीढ़ी की दो विभूतियाँ थीं।

       श्री स्वामी नित्यानन्द महाराज, स्वामी श्रद्धानन्द महाराज, स्वामी दर्शनानन्द महाराज, स्वामी योगेन्द्रपाल, पं. गणपति शर्मा, आचार्य रामदेव दूसरी पीढ़ी के तपस्वी सर्वस्व त्यागी मिशनरी नेता थे।

    महात्मा नारायण स्वामी, स्वामी स्वतन्त्रानन्द, पं. धर्मभिक्षु, पं. रामचन्द्र देहलवी, भूमण्डल प्रचारक मेहता जैमिनि, पं. गंगाप्रसाद द्वय, आचार्य चमूपति, वीर शिरोमणि श्याम भाई, क्रान्तिवीर नरेन्द्र, कर्मवीर लक्ष्मण आर्योपदेशक, कुँवर सुखलाल, स्वामी अभेदानन्द, पं. अयोध्याप्रसाद तीसरी पीढ़ी के समर्पित नेता थे।

      चौथी पीढ़ी के नेता जोड़-तोड़ वादी कुर्सी भक्त, चुनाव तनाव के चक्करों में उलझकर मिशन को गौण बनाने का कलङ्क लेकर संसार से गये। ये लोग शिक्षा व्यापार मण्डल के सुनियोजित संगठन का सामना न कर पाये। गुरुकुल भी निष्प्राण हो गये। बड़ों से सम्पदा तो अपार मिल गई परन्तु न तो श्रीमद्दयानन्द उपदेशक विद्यालय लाहौर का स्थान कोई संस्था ले पाई और न स्वामी   स्वतन्त्रानन्द के रिक्त स्थान की पूर्ति ही समाज कर पाया।

       भूमि के गुरुत्व आकर्षण का नियमः– तथापि यह मानना पड़ेगा कि पहली तीन पीढ़ियों ने इतना ठोस और व्यापक प्रचार किया कि सकल विश्व के वैचारिक चिन्तन तथा व्यवहार में भूमि के गुरुत्व आकर्षण के नियम के सदृश महर्षि दयानन्द के गुरुत्व आकर्षण का नियत ओतप्रोत है। जैसे यह नियम सब मानवीय गतिविधियों में ओतप्रोत है परन्तु दिखाई नहीं देता ठीक इसी प्रकार सब मत पन्थों के मानने वालों की सोच और व्यवहार में महर्षि दयानन्द का दर्शन ओतप्रोत है। यह छाप और प्रभाव भले ही देखने वालों को दिखाई न दे परन्तु इतिहास इसकी साक्षी दे रहा है। यह सब कुछ आपके सामने है। हाँ! हमें यह तो मान्य है कि अन्धविश्वासों की अन्धी आँधी सब मत पन्थों को उड़ाकर ले जाती दीख रही है। लीजिये महर्षि दयानन्द जी महाराज के वैदिक दर्शन को दिग्विजय के कुछ तथ्य कुछ बिन्दु इस लेखमाला में देते हैंः-

      शैतान कहाँ है?ः- ईसाई तथा इस्लामी दर्शन का आधार शैतान के अस्तित्व पर है। शैतान सृष्टि की उत्प      िा के समय से शैतानी करता व शैतानी सिखलाता चला आ रहा है। उसी का सामना करने व सन्मार्ग दर्शन के लिए अल्लाह नबी भेजता चला आ रहा है। मनुष्यों से पाप शैतान करवाता है। मनुष्य स्वयं ऐसा नहीं सोचता। पूरे विश्व में आज पर्यन्त किसी भी कोर्ट में किसी ईसाई मुसलमान जज के सामने किसी भी अभियुक्त ईसाई व मुसलमान बन्धु ने यह गुहार नहीं लगाई कि मैंने पाप नहीं किया। मुझ से अपराध करवाया गया है। पाप के लिए उकसाने वाला तो शैतान है।

     किसी न्यायाधीश ने भी कहीं यह टिप्पणी नहीं की कि तुम शैतान के बहकावे में क्यों आये? दण्ड कर्ता को ही मिलता है। कर्ता की पूरे विश्व के कानूनविद् यही परिभाषा करते हैं जो सत्यार्थप्रकाश में लिखी है अर्थात् ‘स्वतन्त्रकर्ता’ कहिये शैतान कहाँ खो गया? फांसी पर तो इल्मुद्दीन तथा अ    दुल रशीद चढ़ाये गये। क्या यह महर्षि दयानन्द दर्शन की विजय नहीं है? अमेरिका, फ्रांस, जर्मनी, इरान, पाकिस्तान व मिश्र में इसी नियम के अनुसार अपराधी फांसी पर लटकाये जाते हैं और कारागार में पहुँचाये जाते हैं।

      सर सैयद अहमद का लेख याद कीजियेः मुसलमानों के सर्वमान्य नेता तथा कुरान के भाष्यकार सर सैयद अहमद खाँ ने अपने ग्रन्थ में एक कहानी दी है। एक मौलाना को सपने में शैतान दीख गया। मौलाना ने झट से उसकी दाढ़ी को कसकर पकड़ लिया। एक हाथ से उसकी दाढ़ी को खींचा और दूसरे हाथ से शैतान की गाल पर कस कर थप्पड़ मार दिया। शैतान की गाल लाल-लाल हो गई। इतने में मौलाना की नींद खुल गई। देखता क्या है कि उसके हाथ में उसी की दाढ़ी थी जिसे वह खींच रहा था और थप्पड़ की मार से उसी का गाल लाल-लाल हो गया था।

       इस पर सर सैयद की टिप्पणी है कि शैतान का अस्तित्व कहीं बाहर नहीं (खारिजी वजूद) है। तुम्हारे मन के पाप भाव ही तुम से पाप करवाते हैं। अब प्रबुद्ध पाठक अपने आपसे पूछें कि यह क्रान्ति किसके पुण्य प्रताप से हो पाई? यह किसका प्रभाव है? मानना पड़ेगा कि यह उसी ऋषि का जादू है जिसने सर्वप्रथम शैतान वाली फ़िलास्फ़ी की समीक्षा करके अण्डबण्ड-पाखण्ड की पोल खोली।

       ‘जवाहिरे जावेद’ के छपने परः- देश की हत्या होने से पूर्व एक स्वाध्यायशील मुसलमान वकील आर्य सामाजिक साहित्य का बड़ा अध्ययन किया करता था। उस पर महर्षि के वैदिक सिद्धान्त का गहरा प्रभाव पड़ता गया परन्तु एक वैदिक मान्यता उसके गले के नीचे नहीं उतर रही थी। जब जीव व प्रकृति भी अनादि हैं, इन्हें परमात्मा ने उत्पन्न नहीं किया तो फिर परमात्मा इनका स्वामी कैसे हो गया? प्रभु जीव व प्रकृति से बड़ा कैसे हो गया? तीनों ही तो समान आयु के हैं। न कोई बड़ा और न ही छोटा है।

        आचार्य चमूपति की मौलिक दार्शनिक कृति ‘जवाहिरे जावेद’ के छपते ही उसने इसे क्रय करके पढ़ा। पुस्तक पढ़कर वह स्वामी स्वतन्त्रानन्द जी के पास आया। महाराज के ऐसे कई मुसलमान प्रेमी भक्त थे। उसने स्वामी जी से कहा कि आर्यसमाज की सब मान्यताएँ मुझे जँचती थीं, अपील करती थीं परन्तु प्रकृति व जीव के अनादि व का सिद्धान्त मैं नहीं समझ पाया था। पं. चमूपति जी की इस पुस्तक को पढ़कर मेरी सब शंकाओं का उ ार मिल गया।

       मित्रो! कहो कि यह किस की दिग्विजय है। इसी के साथ यह बता दें कि दिल्ली के चाँदनी चौक बाजार में किसी गली में एक प्रसिद्ध मुस्लिम मौलाना महबूब अली रहते थे। मूलतः आप चरखी दादरी (हरियाणा) के निवासी थे। आपने भी यह अद्भुत पुस्तक पढ़ी। फिर आपने एक बड़ा जोरदार लेख लिखा। श्री सत्येन्द्र सिंह जी ने हमें उस लेख का हिन्दी अनुवाद करने की प्रेरणा दी। अब समय मिलेगा तो कर देंगे। इस लेख में पण्डित जी के एतद्विषयक तर्कों को पढ़कर मौलाना ने सब मौलवियों से कहा था कि यदि प्रकृति व जीव के अनादित्व को स्वीकार न किया जावे तो कुरान वर्णित अल्लाह के सब नाम निरर्थक सिद्ध होते हैं। मौलाना की यह युक्ति अकाट्य है। कैसे? अल्लाह के कुरान में ९९ नाम हैं यथा न्यायकारी, पालक, मालिक, अन्नधन (रिजक) देने वाला आदि। अल्लाह के यह गुण व नाम भी तो अनादि हैं। जब जीव नहीं थे तो वह किसका पालक, मालिक था? किसे न्याय देता था? प्रकृति उत्पन्न नहीं हुई थी तो जीवों को देता क्या था? तब वह स्रष्टा (खालिक) कैसे था? किससे सृजन करता था? मौलाना की बात का प्रतिवाद कोई नहीं कर सका। अब प्रबुद्ध पाठक निर्णय करें कि यह किस की छाप है? यह वैदिक दर्शन की विजय है या नहीं?

       मरयम कुमारी थी क्या?ः- मुसलमान व ईसाई दोनों ही हज़रत ईसा का जन्म कुमारी मरयम से मानते आये हैं। अब विश्व प्रसिद्ध दार्शनिक बर्ट्रैण्ड रस्सल तथा सर सैयद की कोटि के विचारक ऐसा नहीं मानते। सर सैयद अहमद खाँ ने तो लाहौर के एक पठित मुस्लिम युवक के प्रश्न का उत्तर  देते हुए श्री ईसा के जन्म विषयक तर्क भी वही दिया जो पं. लेखराम जी ने कुल्लियात आर्य मुसाफिर में दिया है। अमेरिका से प्रकाशित एक पुस्तक में कई युवा पादरियों ने अनेक ऐसे-ऐसे वैदिक विचारों को स्वीकार किया है।

      पुराण व्यासकृत नहींः हरिद्वार के सन् १८७९ के कुम्भ तक ऋषि विरोधियों का सबसे बड़ा सनातनी सेनापति पं. श्रद्धाराम फिलौरी था। वह ऋषि की शत्रुता में काशी वालों से भी तब तक कहीं आगे था। उसने लिखा है कि १८ पुराण व्यासकृत नहीं। यह सन्देश इस युग में सर्वप्रथम ऋषि ने सुनाया। यह छाप ऋषि की वैदिक विचारधारा की नहीं तो किसकी है?

      वेद संहितायें चार ही हैंः– पौराणिक तो उपनिषद् ब्राह्मण ग्रन्थ सबको वेद ही मानते थे। महर्षि का घोष था कि चार संहितायें ही ईश्वरीय वाणी हैं। त्रिवेदी और चतुर्वेदी ब्राह्मण तो पाये जाते हैं परन्तु कई विद्वानों को सात उपनिषदें कण्ठाग्र हैं फिर वे सप्तवेदी और आठ-दस उपनिषदों के विद्वान् अष्टवेदी, दशवेदी और एकदशवेदी क्यों नहीं? अमेरिका से प्रकाशित स्द्गष्ह्म्द्गह्ल ञ्जद्गड्डष्द्धद्बठ्ठद्दह्य शद्घ ञ्जद्धद्ग ङ्कद्गस्रड्डह्य के ईसाई लेखक ने तथा डॉ. अविनाशचन्द्र वसु सरीखे सब लेखकों ने चार संहिताओं को ही वेद माना है। यह किसके पुण्य प्रताप का फल है।

       वेद के यौगिक अर्थः वेद भाष्यकारों को महर्षि ने आर्ष ग्रन्थों के आधार पर वेदभाष्य करने के लिये यौगिक अर्थों की कुञ्जी दी। ॥…….. पुस्तक के अमेरिकन लेखक ने भी डंके की चोट से महर्षि की वेदभाष्य की इस विधा को स्वीकार किया है। कौन है जो इस मूलभूत आर्ष मान्यता की इस दिग्विजय को महर्षि दयानन्द का विश्वव्यापी प्रभाव न मानेगा?

       न्याय की रात या न्याय का दिनः ईसाई मुसलमान सभी प्रलय की रात (या दिन) को ईश्वरीय न्याय के सिद्धान्त को मानते आये हैं। इसी को अंग्रेजी में —— कहा जाता है। अब डॉ. गुलाम जेलानी की लोकप्रिय पुस्तकों में इस्लाम का नया दार्शनिक दृष्टिकोण सामने आया है। वह यह घोषणा कर रहे हैं कि अल्लाह ताला प्रतिपल न्याय करता है। जिसकी आँखें हैं वे देख रहे हैं कि सारे संसार पर ऋषि की दार्शनिक छाप का गहरा प्रभाव है। आर्यसमाज की वेदी से ही दार्शनिक सिद्धान्तों का प्रचार बन्द होने से स्कूल खोले, नारी उद्धार किया, स्वराज्य के मन्त्र द्रष्टा की रट लगाने वालों के दुष्प्रचार को प्रमुखता मिलने से भ्रामक विचार फैल गया कि आर्यसमाज के दार्शनिक विचारों का संसार पर कोई विशेष प्रभाव नहीं पड़ा।

सरदार अजीतसिंह

सरदार अजीतसिंह

” alt=”” aria-hidden=”true” />

 

          सशस्त्र क्रान्ति की बात हो और उसमें शहीद-ए-आजम भगतसिंह का नाम ना आये, ये असंभव है क्योंकि केवल भारत ही नहीं बल्कि विश्व इतिहास में भी बहुत कम आयु में ही क्रान्तिपथ के राही के रूप में वो अपना एक अलग स्थान बना गए। पर कितने लोग जानते हैं कि भगतसिंह को क्रान्तिपथ को चुनने की प्रेरणा कहीं और से नहीं बल्कि अपने पिता सरदार किशनसिंह और दो चाचाओं सरदार अजीतसिंह और सरदार स्वर्णसिंह से मिली थी। इनमें भी विशेषकर सरदार अजीतसिंह के जीवन, देश की आज़ादी के लिए किये गए उनके संघर्ष और उनके अथक कार्यों ने दादी और माँ के लाडले भगतसिंह को वो क्रांतिधर्मा भगतसिंह बनाया जो युवाओं के आदर्श बन गए और जिनका नाम लेते ही मन में स्वयं को देश के लिए बलिदान करने की भावना हिलोरें मारने लगती है। जी हां, ये सरदार अजीतसिंह ही थे जो भगतसिंह की प्रेरणा थे जिनके आदर्शों पर चलकर ही भगतसिंह ने स्वयं को देश के लिए कुर्बान कर दिया। सच कहा जाये तो भगतसिंह के क्रांतिकारी जीवन की नींव ही सरदार अजीतसिंह के हाथ से पड़ी।

       भगत सिंह ने अपने होश संभालते हुए तीन बातें खास तौर पर सुनी थीं। वह थीं–अपने चाचा अजीतसिंह के निर्वासित होने की, भारत से फरार होकर विदेश चले जाने की एंव अंग्रेजों के खिलाफ उनके द्वारा की गई बगावत की । भगतसिंह ने सबसे पहले सरदार अजीतसिंह का ही साहित्य पढ़ा और उसी ने उनके मन में देश के लिए समर्पण का भाव जगाया। उन्होंने आगे चलकर अपनी चाची हरनाम कौर (सरदार अजीतसिंह की धर्मपत्नी) की आँखों से आसुँओं की बहती धारा देखी। भगतसिंह ने बाल्यकाल में उन्हें हर रोज पूछते सुना था, ”भागोंवाले, तुम्हारे चाचाजी का कोई पत्र आया?” ये सब बातें ऐसी थी, जो भगत सिंह के मानसपटल पर अंकित हो गई और बिना अपने चाचा से मिले ही वो उनके घनघोर प्रशंसक हो गए। हालांकि उन्हें गिरफ्तार होने तक यही मालूम न था कि सरदार अजीतसिंह जीवित भी है या नहीं ।

       भगतसिंह के मन मस्तिष्क में अपने चाचा सरदार अजीतसिंह का क्या स्थान था, इसे उनकी उन भावनाओं से समझा जा सकता है जो फाँसी की प्रतीक्षा करते हुए भी भगतसिंह के मन में भारत की आज़ादी के लिए अपना सर्वस्व न्योछावर करने वाले अपने चाचा के लिए थीं। हम सब जानते हैं कि धन-संपदा की वसीयत करना तो आम बात हैं, पर भावनाओं की वसीयत के उदाहरण बिरले ही देखने को मिलते हैं और भगतसिंह ने अपने स्वनामधन्य चाचा के मामले में भावनाओं की ही वसीयत की थी। सरदार भगत सिंह के होश सँभालने से पहले ही उनके चाचा सरदार अजीतसिंह अंग्रेजी सरकार से विद्रोह करने के सिलसिले में फरार हो चुके थे और भगतसिंह को उसके बाद उनके दर्शन कभी न हो सके। भगत सिंह अपने प्रिय चाचा के पदचिन्हों पर चलकर ही देश के लिए मर मिटे और मरते दम तक उनकी ख्वाहिश रही कि उनको अपने उन चाचा के एक बार दर्शन हो जाते, जिन्होनें देशभक्ति की प्रबल उमंगे अनदेखे सूत्रों से उन्हे सौंप दी थीं।

       जिस समय भगतसिंह और उनके साथी क्रांतिकारी लाहौर जेल में अदालत और जेल में अपने साथियों के साथ किये गये दुर्व्यवहार और राजनैतिक कैदियों के साथ अपराधियों की तरह बर्ताव करने के विरुद्ध प्रतिवाद स्वरूप भूख हड़ताल कर रहे थे, उसी समय लाहौर में ही होने के कारण पंडित जवाहरलाल नेहरु इन सब क्रांतिकारियों से मिलने जेल में गए थे। भगतसिंह द्वारा अपने चाचा के बारे में जानने की इच्छा का वर्णन उन्होंने अपनी आत्मकथा में  इस प्रकार किया है–

        मैं लाहौर में ही था, जब भूख-हड़ताल एक महीने की हो चुकी थी। मुझे जेल में कुछ बन्दियों से मुलाकात की अनुमति दी गयी और मैं मिलने गया। मैंने पहली बार भगत सिंह, यतीन्द्रनाथ दास तथा कुछ दूसरे लोगों को देखा| भगतसिंह का चेहरा आकर्षक और बुद्धिजीवियों जैसा था–खूब शान्त। उसमें कोई क्रोध प्रतीत नहीं हुआ। उन्होंने अतीव सज्जनतापूर्वक निहारा तथा बातें की| भगतसिंह की मुख्य इच्छा अपने चाचा सरदार अजीतसिंह को देखना या कम से कम उनका समाचार जान लेना प्रतीत हुई, जिनको 1907 में लाला लाजपत राय के साथ देश-निकाला दिया गया था| अनेक वर्षों तक वह विदेशों में निर्वासित रहे थे| कुछ अनिश्चित रिपोर्टें थीं कि वह दक्षिणी अमेरिका में बस गये थे, मगर मैं नहीं सोचता कि उनके बारे में कोई निश्चित जानकारी है| मैं यह भी नहीं जानता कि वह जीवित हैं या मर गये|

        भगतसिंह को क्रांतिपथ का राही बनाने में अग्रणी भूमिका निभाने वाले लाला पिंडीदास लिखते हैं, मैं भगतसिंह से आखिरी बार मिला तो पूछा–”कहो भगत कोई आखिरी ख्वाहिश, कोई आखिरी पयाम?” भगतसिंह ने जवाब दिया, ”चाचाजी, सिर्फ और सिर्फ एक ख्वाहिश है कि काश कोई मरने से पहले मेरे चाचा (स॰ अजीतसिंह) से मिला दे, देखूँ उन्हें, मैं जिनका आशिक बना, जिनके नक्शे कदम पर चलकर मैंने इस अश्क की वादी में कदम रखा और जिनके प्यार ने मुझे मंजिल तक पहुँचा दिया।” “आँखों पर रूमाल रखे मैं लौट आया।” मुनासिब मुकाम तक इस ख्वाहिश को पहुँचाया भी गया पर कोई कामायाबी न मिली और मेरा भगत अपनी आखिरी ख्वाहिश दिल में लिए ही इस जहाँ से रुखसत हो गया।

        सरदार अजीतसिंह, ये वो नाम है जिनके बारे में एक बार प्रख्यात स्वतंत्रता सेनानी और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में गर्म दल के अगुआ माने जाने वाले लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक ने कहा था कि, “वो स्वतंत्र भारत के प्रथम राष्ट्रपति बनने योग्य हैं”। जब तिलक ने इन शब्दों से सरदार अजीतसिंह के संघर्ष, बलिदान और देश के लिए उनके समर्पण का प्रशस्तिगान किया था तब अजीतसिंह की आयु मात्र २५ वर्ष थी। तब तिलक कहाँ जानते होंगे कि देश को आज़ादी मिलने के साथ ही आयेगी विभाजन की त्रासदी, जिस कष्ट को ना सह पाने की वजह से अंग्रेजों की नाक में दम कर देने वाला ये योद्धा स्वतंत्रता के समाराहों और चहल-पहल से कहीं दूर इस संसार से विदाई ले लेगा।

         शहीद-ए-आजम भगतसिंह के चाचा और ब्रिटिश सत्ता को चुनौती देने वाले पंजाब के आरम्भिक विप्लवियों में से एक सरदार अजीतसिंह का जन्म पंजाब के जालंधर जिले की नवाँनगर तहसील के बंगा थाने के एक छोटे से गाँव खटकरकलां में 23 जनवरी 1881 को सरदार अर्जनसिंह के द्वितीय पुत्र के रूप में हुआ था। उनके बड़े भाई शहीद भगतसिंह के पिता सरदार किशनसिंह थे, जबकि छोटे भाई सरदार स्वर्णसिंह थे। जिस जमींदार की जमींदारी में ये गाँव आता था, उसके इस गाँव में स्थित किले के अलावा भी अन्य गांवों में कई छोटे छोटे किले थे, जिस कारण इस बड़े किले के नाम पर इस जगह को गढ़ कलां (बड़ा किला) कहने लगे थे। सरदार अजीतसिंह के पूर्वज मूलतः लाहौर के नारली गाँव के रहने वाले थे। ये उन दिनों की बात है, जब भारत में मुग़ल शासन था। सरदार अजीत सिंह जी के एक पूर्वज अपनी युवाववस्था में अपने उन पारिवारिक सदस्यों का अस्थिकलश लेकर, जिनका अंतिम संस्कार नारली में ही किया गया था, हरिद्वार में गंगा में प्रवाहित करने के लिए नारली से हरिद्वार की तरफ चले। मार्ग में एक रात विश्राम करने के लिए उन्होंने गढ़ कलां के चौकीदार से रात भर ठहरने की अनुमति मांगी। विधि का विधान कि वो चौकीदार जमींदार साहब के पास अनुमति के वास्ते चला गया, जिन्होंने उस युवा को अपने अपने कक्ष में बुला लिया , जहाँ वह अपनी पत्नी और युवा पुत्री के साथ बैठे बातचीत कर रहे थे। उस युवा से हुयी ढेर सारी बातों से ये पूरा परिवार, विशेषकर वह युवती, अत्यंत प्रभावित हुयी और अगले दिन विदा करने से पूर्व ये जानने के बाद कि उस युवा का अभी विवाह नहीं हुआ है, उन जमींदार साहब ने हरिद्वार से वापस लौटते समय भी उस युवा से पुनः उनके किले में ठहरने का अनुरोध किया। वह युवा भी उनके मंतव्य को समझ गया था और जब वह हरिद्वार में अस्थिविसर्जन कर वापस लौटा, जमींदार साहब ने अपनी पुत्री का विवाह उसके साथ अत्यंत धूमधाम से करते हुए अपने इस बड़े किले को भी दहेज़ के रूप में इस नवविवाहित दंपत्ति को निवास करने के लिए सौंप दिया। इसी के बाद से वह किला गढ़ कलां (बड़ा किला) के स्थान पर खट गढ़ कलां (दहेज़ बड़ा किला) कहलाने लगा, जो कालांतर में अपभ्रंश होकर खटकरकलां हो गया। इसी युवा दंपत्ति के वंशजों के परिवार में जन्म हुआ था, हमारे नायक सरदार अजीतसिंह जी का।

       विवाहोपरांत इस किले और आसपास के क्षेत्रों की जमींदारी मिलने के बाद से सरदार अजीतसिंह के पूर्वज इस इलाके के जमींदार माने जाने लगे और वे मुगलों के विरुद्ध संघर्षों में प्रांत के शासकों को एक निश्चित संख्या में सैनिकों की खेप भेजा करते थे और विशेषकर महाराज रणजीत सिंह जी के शासनकाल में तो वो तन मन धन से उनका सहयोग करने लगे। सिखों का आन बान शान का प्रतीक उनका राष्ट्रीय धवज सरदार अजीतसिंह के पूर्वजों की सरपरस्ती में ही बनाया और फहराया गया था जिसके लिए एक विशेष भवन का निर्माण किया गया था, जहाँ ये ध्वज दिन रात फहराता था और जिसके सम्मान में दूर दूर से लोग वहां एकत्रित होते थे। ये स्थान झंडा जी के नाम से जाना जाता है। अजीतसिंह जी के पूर्वज इस ध्वज को इतना ऊंचा स्थान देते थे कि जब उनके मूल निवास नारोली से लोग उन्हें वापस लौट चलने के लिए प्रार्थना करने आये तो उन्होंने कहा कि ये ध्वज उन्हें अपने जीवन से भी प्यारा है और इसे छोड़कर कहीं जाने की वो सोच भी नहीं सकते। इस परिवार में अपने देश धर्म के लिए भावनाएं इतनी प्रबल थीं कि जब महाराज रणजीत सिंह की मृत्यु के बाद पंजाब पर अंग्रेजों की गिद्ध दृष्टि जमने लगी तो सरदार अजीतसिंह के पितामह सरदार फ़तेहसिंह ने अंग्रेजों के विरुद्ध संघर्ष करने के की शपथ लेते हुए स्वयं को पूरी तरह अंग्रेजों के विरुद्ध युद्ध में झोंक दिया। उन्होंने प्रथम अंग्रेज-सिख युद्ध के 18 दिसंबर 1845 को फिरोजपुर से लगभग 20 मील दूर स्थित छोटे से गाँव मुदकी में हुए प्रारंभिक युद्ध, 28 जनवरी 1846 को अलीवाल में हुयी झड़प और 10 फरवरी 1846 को सतलुज नदी के किनारे स्थित गाँव सबरान में हुए निर्णायक युद्ध में वीरतापूर्वक भाग लिया था।

        अंग्रेजों के विरुद्ध इन युद्धों में भाग लेने का परिणाम ये हुआ कि सरदार फ़तेहसिंह की जमींदारी का अधिकांश भाग जब्त कर लिया गया और उनके परिवार को अत्यंत कष्ट उठाने पड़े, पर उन्होंने कभी भी अपने सिद्धांतों से समझौता नहीं किया। बाद में जब 1857 की क्रान्ति के समय कई राजाओं, सामंतों और जमीदारों ने अपने ही उन लोगों के विरुद्ध, जो अंग्रेजों से स्वतंत्रता के लिए संघर्ष कर रहे थे, अंग्रेजों का साथ दिया, तब एक धनवान जागीरदार और अंग्रेजों द्वारा नियुक्त आनरेरी मजिस्ट्रेट मजीठिया सरदार सूरतसिंह ने, जिसे 1857 में अंग्रेजों की सहायता करने के बदले अंग्रेजों से बड़ी बड़ी जागीरें प्राप्त हुयी थीं, सरदार फ़तेहसिंह को भी अंग्रेजों की सहायता के लिए ये कहते हुए आमंत्रित किया कि इसके ऐवज में उन्हें अंग्रेज-सिख युद्ध में भाग लेने के कारण जब्त की गयी सारी जमींदारी वापस मिल जाएगी। पर अपने परिवार की परम्परा के अनुरूप सरदार फ़तेहसिंह ने बिना एक क्षण लगाये अपने ही देशवासियों के विरुद्ध अंग्रेजों की सहायता करने से साफ़ इनकार कर दिया। इस सबने सरदार फ़तेहसिंह में जो विद्रोही घृणा जगा दी थी, वह पारिवारिक धरोहर के रूप में उनके पुत्र सरदार अर्जुनसिंह को मिली। यह धरोहर ही थी जो परिवर्तन की प्यास बनकर उन्हें सामाजिक क्रान्ति के यज्ञ-मण्डप में ले आई।

        उस दौर में अधिकांश भारतीय सोचते थे कि हम कमजोर हैं, अलग-अलग हैं, निहत्थे हैं। इसके विरुद्ध अंग्रेज शक्तिशाली हैं; संगठित हैं, इसलिए हम उनका कुछ नहीं कर सकते, कुछ बिगाड़ नहीं सकते। 1857 में प्रयत्न करके तो हमने देख लिया, पर क्या हुआ सिवाय इसके कि हम और पिटे, पिसे और अपमानित हुए। वे अब शासक हैं और हम अब शासित हैं। उन्हें अब शासक रहना है, हमें अब शासित रहना है। गुलामी और गुलामी, बस यही हमारा भाग्य है और यही हमारा भविष्य है। देश की परिस्थितियों और अंग्रेजों की कूटनीति चालों से जब हमारा देश हीनता के इस अवसाद में डूबा हुआ था, तो देश के पुनरुत्थान की सब आशाएं समाप्त हो गई थीं। कोई देश गिरकर उठता है स्वदेशाभिमान और जातीय गर्व के प्रकाश में पनपे आत्मगौरव से, पर हीनता की उस घनी आंधी में स्वदेशाभिमान और जातीय गौरव के दीपक कहां जल सकते थे? ऋषि दयानन्द के आत्मतेज की बलिहारी कि उन्होंने नई पृष्ठभूमि की खोज की और अतीत गौरव की उपजाऊ भूमि में स्वाभिमान और स्वदेशाभिमान के वृक्ष रोपे।

         शीघ्र ही इन पर जागरण और उद्बोधन के पुष्प महके और देश विचार-क्रान्ति से उद्बुद्ध हो उठा। सरदार अर्जुनसिंह ने ऋषि दयानन्द को देखा तो आकर्षित हुए, उनका भाषण सुना तो प्रभावित हुए और बातचीत की तो पूरी तरह उनके हो गए। सरदार अर्जुनसिंह इस विशाल देश के पहले सिख नागरिक थे, जो इस विचार क्रान्ति में भागीदार हुए। उनमें धुन थी, देशभक्ति की, आस्था की, कर्मठता थी; वे शीघ्र ही अपने क्षेत्र में इस विचार क्रान्ति का यज्ञ-मण्डप बन गए। सरदार अर्जुनसिंह के घर में तीन पुत्र जन्मे—सरदार किशनसिंह, सरदार अजीतसिंह, सरदार स्वर्णसिंह। सरदार किशनसिंह का व्यक्तित्व समुद्र की तरह विस्तृत और गहरा था। लोकमान्य तिलक से लेकर महात्मा गांधी के सब आन्दोलनों में उन्होंने पूरे जोश से हिस्सा लिया। उनपर भारत की स्वतंत्रता के लिए अंग्रेजों के विरुद्ध आंदोलन में सरकार ने 42 बार राजनीतिक मुकदमे चलाये। उन्हें अपने जीवन में लगभग ढाई वर्ष की कैद की सजा हुई तथा दो वर्ष नजरबन्द रखा गया। दूसरी दिशा में जो विद्रोह और क्रान्ति के तूफान उठे, चाहे वह लार्ड हार्डिग पर फेंके गए बम का मुकदमा था, चाहे ‘पगड़ी संभाल जट्टा’ की पहली किसान-क्रान्ति, चाहे जेलों में मानवीय अधिकारों का संघर्ष और चाहे गदर-आन्दोलन, वे उन सब के भी सहयोगी-सलाहकार रहे।

         सरदार अजीतसिंह ने अपना सार्वजिनक जीवन आरम्भ तो किया कांग्रेस के आन्दोलन से, पर शीघ्र ही उनका विकास एक नई दिशा में बदल गया। देश में चाफेकर-बन्धुओं के द्वारा पूना में 22 जून 1917 को प्लेग-कमिश्नर रैण्ड और लैफ्टीनैण्ट मिस्टर आयर्स की हत्या कर सशस्त्र विद्रोह की नींव रखी गई थी। सरदार अजीतसिंह ने उस धारा से स्वतन्त्र देशव्यापी जन-क्रान्ति (1857 के गदर की पूर्णता) की नींव रखी। उनका व्यक्तित्व इतना प्रचण्ड था कि यह नींव शीघ्र ही एक भवन का रूप लेने लगी। इस भवन का नक्शा कितना विशाल था, इसका अनुमान इसी से लगाया जा सकता है कि सरदार अजीतसिंह ने अपनी क्रांति-संस्था ‘भारतमाता सोसायटी’ के द्वारा प्रथम विश्वयुद्ध का (जब किसी दूसरे के स्वप्न में भी वह न आया था) यथार्थ अनुमान कर अपने सहकर्मी लाला हरदयाल को अमेरिका, सूफी अम्बाप्रसाद को अफगानिस्तान-ईरान, सरदार निरंजन सिंह को ब्राजील और इसी तरह कई दूसरे साथियों को दूसरे देशों में भेजने का निश्चय किया कि ये लोग विदेशों में सशस्त्रशक्ति का संगठन करें, जो युद्ध के समय भारत के भीतर उभरी शक्ति से आ मिलें। स्वयं सरदार अजीतसिंह भारत में ही रहे और यहीं सेनाओं और राजनेताओं के साथ लेकर जन-क्रान्ति की तैयारी करें। परिस्थितियां ऐसी हुई कि सरदार अजीतसिंह को भी विदेश जाना पड़ा। वहां उन्होंने 39 साल तक भारतीय क्रान्ति की ज्वाला जलाई और दोनों विश्वयुद्धों में सबसे पहले आज़ाद हिन्द सेना का संगठन किया।

        सरदार स्वर्ण सिंह भारतमाता के द्वारा क्रान्ति की रोशनी घर-घर पहुंचाने वाले मशालची थे। वाणी और कलम दोनों उनके अस्त्र थे। जेल की यातनाओं ने उन्हें तोड़ दिया और वे 23 वर्ष की भरी जवानी में शहीद हो गए। सरदार किशनसिंह के घर में जन्में भगतसिंह। उनकी मृत्युंजयी वीरता का जन-मानस पर ऐसा सिक्का बैठा कि उग्रक्रांति की धारा को अपने चाचा सरदार अजीतसिंह द्वारा स्थापित जन-क्रान्ति की धारा में बदल देने का उनका ऐतिहासिक कार्य सबकी आंखों से ओझल ही रह गया। देश की नयी पीढ़ी को यह बताया ही नहीं गया कि भारत का प्रथम संविधान सरदार अजीतसिंह ने ही लिखा था और देश की नई पीढ़ी को यह भी नहीं बताया गया कि सरदार भगतसिंह ही इस देश में समाजवाद के प्रथम उद्घोषक थे|

        ये कहना अतिश्योक्ति ना होगी कि महर्षि दयानंद की शिक्षाओं से प्रभावित होकर सरदार अर्जुनसिंह ने साहस कर अन्धविश्वास और परम्परावाद की जड़ता से बन्द अपने घर के द्वार खोल दिए और ऊबड़-खाबड़ मार्ग को साफ कर अपने आंगन में यज्ञवेदी बना दी। सरदार किशनसिंह ने उस द्वार के आंगन तक के क्षेत्र को लीप-पोत कर उस यज्ञवेदी पर एक विशाल हवन-कुण्ड प्रतिष्ठित कर दिया। सरदार अजीतसिंह ने उस हवन-कुण्ड में समधाएं सजा कर एक दहकता अंगारा रख दिया। सरदार स्वर्णसिंह ने उसे झपटकर लपट में बदल दिया। बस फिर क्या था, लपटें उठीं और खूब उठीं। सरदार अजीतसिंह उन लपटों के लिए ईंधन की तलाश में दूर चले गए और जल्दी लौट न सके। वे लपटें बुझ जातीं, पर सरदार किशनसिंह उनके अंगरक्षक बने रहे, उन्हें बचाए रहे। भगतसिंह ने इधर-उधर ईंधन की तलाश न कर अपने जीवन को ही ईंधन बना झोंका और लपटों को पूरी तरह उभारकर इस तरह उछाल दिया कि वे देश-भर में फैल गईं, देश का हर आंगन एक हवन-कुण्ड बन गया।

         सरदार अजीतसिंह की प्रारंभिक शिक्षा गाँव में ही हुयी और उन्हें फ़ारसी, उर्दू और अरबी भाषाओँ का ज्ञान अपने पिता से प्राप्त हुआ जो इन भाषाओँ के अच्छे जानकार थे और साथ भी यूनानी चिकित्सा पद्धति के भी अच्छे ज्ञाता थे। मिडिल की परीक्षा अजीत सिंह जी ने बंगा के एक विद्यालय से प्राप्त की। जब वह मिडिल में थे, तभी एक दिन आर्य समाज के प्रशंसक उनके पिता जी उन्हें स्थानीय आर्यसमाज के वार्षिकोत्सव में ले गए, जहाँ एक वक्ता ने स्वदेशी के मह्त्व पर अत्यंत सारगर्भित भाषण दिया। इसका परिणाम ये हुआ कि गाँव वापस लौटते ही पूरे परिवार ने विदेशी वस्त्रों को तिलांजलि दे दी और स्वदेशी को पूरी तरह अपने जीवन में उतार लिया। इस बात का अजीतसिंह पर गहरा प्रभाव पड़ा और उनके मन में ये विश्वास दृढ हो गया कि बिना अंग्रेजी दासता से मुक्त हुए देश की तरक्की और इसके निवासियों की ख़ुशी का कोई और उपाय नहीं।

         अजीतसिंह के चचेरे भाई एक मिशन स्कूल में पढ़ते थे, जहाँ भारतीयों को नीची निगाह से देखा जाता था और उनकी धर्म-संस्कृति का उपहास किया जाता था। जब इस बात की चर्चा घर पर होती तो अजीतसिंह को इससे अत्यंत क्लेश होता और इसीलिए उन्होंने अपने चाचा से आग्रह किया कि हमें जालंधर में अपना विद्यालय आरम्भ करना चाहिए जहाँ के शिक्षक देशभक्त हों और छात्रों में राष्ट्रप्रेम की भावनाएं जागृत करें। जालंधर के स्थानीय आर्यसमाजी भी वहां एक विद्यालय शुरू करने के इच्छुक थे, अतः सरदार अजीतसिंह के चाचा ने स्थानीय लोगों के सहयोग से जालंधर में एक विद्यालय की स्थापना की, जिसके प्रधानाध्यापक के रूप में वहां के प्रमुख आर्य समाजी विद्वान् और प्रखर देशभक्त सुन्दरदास ने कार्यभार संभाला। देश के प्राचीन इतिहास और वीरों के बारे में लिखी उनकी पुस्तकें पढ़ कर विद्यार्थियों में देश के लिए कुछ कर गुजरने की भावना बलवती होती थी और ऐसे में पहले से इस तरह के संस्कारों वाले अजीतसिंह पर इन सबका प्रभाव कैसे ना पड़ता। I893 में इस स्कूल से मैट्रिक पास करने के बाद उन्होंने डी.ए.वी. कालेज लाहौर में प्रवेश लिया जहाँ के प्रधानाचार्य श्री हंसराज के विचारों को सुनने से, पुस्तकालय में गैरीबाल्डी और मैजिनी की जीवनियों को पढने से और मुल्कराज भल्ला लिखित शहीदों की कहानियां नामक पुस्तक के अध्ययन से उनके विचार देशसेवा के प्रति और दृढ होते गए। यहाँ से अध्ययन समाप्त करने के बाद वो लॉ कालेज बरेली से कानून के अध्ययन के लिए गए परन्तु बीच में ही पिता के पदचिन्हों पर चलकर समाज सेवा के कार्यों में संलग्न हो जाने के कारण वो ये पढाई पूरी नहीं कर सके|

       उस समय देश अतिवृष्टि और अनावृष्टि की विभीषिका से जूझ रहा था। अपने बड़े भाई सरदार किशनसिंह के साथ मिलकर अजीतसिंह ने बरार (मध्य प्रदेश, 1898), अहमदाबाद और अन्य क्षेत्र (गुजरात, 1900) के अकाल प्रभावित क्षेत्रों, श्रीनगर (कश्मीर, 1904) के बाढ़ प्रभावित क्षेत्रों और कांगड़ा (हिमाचल प्रदेश, 1905) के भूकंप प्रभावित क्षेत्रों का सघन दौरा किया और बीमार, असहाय और भूखे-प्यासे लोगों की दिल-ओ-जान से सेवा की। इन सब स्थानों पर उनके अनुभवों ने उन्हें इतना अच्छे से समझा दिया कि इन सब समस्याओं का कोई स्थायी समाधान तब तक नहीं निकाला जा सकता, जब तक भारत से ब्रिटिश राज ख़त्म नहीं होता और देश में एक सच्चे लोकतंत्र की स्थापना नहीं होती। यहीं से उन्होंने देश की स्वतंत्रता को अपने जीवन का मिशन बना लिया। अपने इन्हीं सेवा कार्यों के दौरान 1903 में उनकी मुलाक़ात अकाल की व्जह से अनाथ हो गयी नमो (बाद में हरनाम कौर) से हुयी और जाति-पाँति और ऊँच-नीच के भेदभाव से बहुत ऊपर उठकर उन्होंने नमो के साथ विवाह कर समाज के समक्ष एक प्रेरक उदाहरण प्रस्तुत किया।

         बरेली में रहते हुए अजीतसिंह जी ने क्रांतिकारी गतिविधियों को ठोस आधार प्रदान करने के लिए अपने बड़े भाई सरदार किशनसिंह के साथ मिलकर नेपाल के राजा से सम्बन्ध बनाने और नेपाल-भारत सीमा पर जमीन खरीदने का विचार किया ताकि क्रांति की घटनाओं को अंजाम देने के बाद क्रांतिकारी नेपाल में शरण ले सकें। इसी समय जनवरी 1903 में तत्कालीन वायसराय लार्ड कर्जन ने एक दरबार का आयोजन किया जिसमें सभी भारतीय राजाओं-रजवाड़ों को आमंत्रित किया गया। अजीतसिंह भी अपने बड़े भाई किशनसिंह जी के साथ इस दरबार में इस उद्देश्य के साथ गए कि अंग्रेजों के विरुद्ध उन सभी का एक सशक्त संयुक्त मोर्चा खडा किया जा सके। कश्मीर और जोधपुर रियासतों के मंत्रियों से और बड़ोदा के महाराज से दरबार शुरू के पहले ही अजीतसिंह ने अच्छे सम्बन्ध बना लिए और इस बात के लिए तैयार कर लिया कि वो सभी रियासतों के प्रमुखों को इस बात के लिए तैयार करें कि वो एक दूसरे के साथ निकट के सम्बन्ध बनायें और रोटी-बेटी के सम्बन्ध करें। इस के पीछे सोच ये थी कि सभी रियासतों को एकजुट कर अंग्रेजों के विरुद्ध 1857 की तर्ज पर एक सशक्त विद्रोह खडा किया जा सके।

         इस दरबार में अजीतसिंह जी और किशनसिंह जी को अपेक्षानुरूप सफलता मिली। बाद में आर्यसमाजी सन्यासियों स्वामी प्रकाशानंद और स्वामी शंकरानंद ने वैदिक धर्म प्रचारकों के रूप में पूरे देश में घूम घूम कर इस कार्य में अजीतसिंह की बहुत सहायता की। कई रियासतों से क्रांतिकारियों को अस्त्र-शस्त्र मुहैया कराने को लेकर भी उन्हें ठोस आश्वासन मिल गया। इन सारे प्रयासों के बारे में जो कुछेक लोग ही जानते थे, उनमें आनंद बाज़ार पत्रिका के प्रोप्राइटर मोतीलाल घोष और ट्राइब्यून के सम्पादक कालीचरण चटर्जी मुख्य थे। इस विद्रोह के पहले अजीतसिंह जी अंग्रेजों की मानसिकता और उनके बारे में अच्छे से जान लेना चाहते थे और इसी बात को ध्यान में रखकर उन्होंने ब्रिटिश अधिकारीयों, मिशनरियों आदि को उर्दू और पंजाबी सिखाने के काम शुरू कर दिया, जिसने उन्हें अंग्रेजों और मिशनरियों के दिमाग को पढने में बहुत सहायता की।

         1906 में कलकत्ता में कांग्रेस का एक विशाल अधिवेशन हुआ, जिसमें अजीतसिंह जी भी ये सोचकर गए कि अंग्रेजो के सामने भीख मांगने की कांग्रेस की नीति से असंतुष्ट लोगों को एक मंच पर लाने में संभवतः वहां कुछ सहायता मिल सके। वहां जाने पर उनका बंगाल में अंग्रेजों के विरुद्ध काम कर रही कई संस्थाओं से संपर्क हुआ, जिनसे प्रभावित होकर उन्हें पंजाब में भी इसी प्रकार की एक संस्था के गठन का निर्णय किया। पंजाब वापस आते ही उन्होंने सरदार किशनसिंह, स्वर्णसिंह, लाला घसीटाराम और सूफी अम्बा प्रसाद के साथ मिलकर भारतमाता सोसाइटी की स्थापना की, जो एक गुप्त संगठन था और जिसका उद्देश्य भारत को पराधीनता की बेड़ियों से किसी भी तरह से मुक्त कराना था| इस संस्था के दो प्रमुख अस्त्र थे–भाषण और प्रकाशन। इस हेतु अजीतसिंह ने भारतमाता बुक एजेंसी की स्थापना की थी, जो सरकार विरोधी साहित्य के प्रकाशन का प्रमुख केंद्र थी। इसके पीछे के प्रमुख व्यक्ति थे महान देशभक्त और क्रांतिकारियों में बौद्धिकता के स्तम्भ माने जाने वाले सूफी अम्बाप्रसाद। भारतमाता (हिंदी), इंडिया (अंग्रेजी), पेशवा (उर्दू) और पंजाबी (अंग्रेजी), वो समाचार पत्र थे जो इस संस्था के बैनर तले प्रकाशित होते थे। इसके अतिरिक्त ना जाने कितने ही पत्रक और पुस्तकें भी सोसाइटी द्वारा प्रकाशित की गयीं जिनमें से अधिकांश में सशस्त्र विद्रोह की आवाज थी। हालाँकि सरकार इन्हें जब्त करती थी पर इससे इनकी प्रसिद्धि और ज्यादा फैलती थी। सरकारी तंत्र में तो भारतमाता सोसाइटी की गतिविधियों को ‘छोटा 1857’ कहा जाने लगा था।

        इसी समय पंजाब में ब्रिटिश शासन द्वारा अतिशय भूमिकर लगाने और गलत नीतियाँ अपनाने के कारण किसानों में जबरदस्त असंतोष फैलने लगा, जिसे अजीतसिंह ने अंग्रेजी शासन के विरुद्ध लोगों को खड़ा करने का एक सुनहरा अवसर समझा और शीघ्र ही वो इस विद्रोह के सेनानायक बन कर सामने आये क्योंकि लाला लाजपतराय ने ये कहकर उन किसानों को, जो उनसे अपने आन्दोलन का नेतृत्व करने का अनुरोध करने गए थे, निराश कर दिया कि चूँकि अब बिल पास हो चूका है तो कांग्रेस इसमें कुछ भी नहीं कर सकती है। पूरे क्षेत्र में सरकर विरोधी माहौल बनाने के बाद और लोगों को सरकारी बिलों का उनकी खेती पर पड़ने वाला दुष्परिणाम समझाने के बाद 3 मार्च 1907 को लायलपुर में अजीतसिंह ने सरकार के विरुद्ध एक बहुत बड़ी रैली का आयोजन किया जिसमें अखबार ‘झांग सयाल’ के सम्पादक बांकेदयाल ने पगड़ी सम्हाल जट्टा, पगली सम्हाल नामक गीत प्रस्तुत किया| इस गीत की प्रसिद्धि इतनी फैली कि ये संघर्ष कर रहे किसानों के लिए मंत्र बन गया और सरदार अजीतसिंह का ये आन्दोलन पगड़ी सम्हाल जट्टा आन्दोलन के नाम से जाना जाने लगा|

         यूँ लाला जी इस आन्दोलन में शामिल नहीं हुए थे पर अजीतसिंह चाहते थे कि वो इसमें शामिल हों और इस हेतु उन्होंने रामभज दत्त नामक व्यक्ति के जरिये लाला जी और उनके साथियों को इस रैली में आने का निमंत्रण उन्हें बिना ये बताये भिजवाया कि इस रैली के मुख्य कर्ताधर्ता अजीतसिंह हैं। लाला जी इस रैली में शामिल हुए और और अपने ओजस्वी भाषण से लोगों को अन्दर तक झकझोर दिया। चूँकि ये वर्ष 1907 था अर्थात 1857 के प्रथम स्वतंत्रता संग्राम की पचासवीं वर्षगाँठ, इसलिए अंग्रेजी सरकार बहुत ज्यादा डरी हुयी थी कि कहीं ये आन्दोलन उसके लिए समस्याएं ना खड़ी कर दे, अतः एक सर्कुलर जारी कर सेना में शामिल भारतीय जवानों को हिदायत दी गयी कि वो अजीतसिंह की बातों को कतई ना सुने पर इसने उनकी प्रसिद्धि और ज्यादा फैला दी। लायलपुर की रैली के बाद उन्होंने पंजाब के लगभग सभी प्रमुख नगरों का दौरा किया और लोगों को अंग्रेजी सरकार के विरुद्ध खड़े होने के लिए प्रेरित किया। उनका प्रभाव इस हद तक बढ़ गया था कि सेना में शामिल भारतीय जवान उनके पास आकर उन्हें पूर्ण समर्थन का वचन देते थे।

         2 अप्रैल को रावलपिंडी में एक बड़ी रैली का आयोजन किया गया, जिसमें भाग लेने के लिए अजीतसिंह और लाला जी दोनों ही वहां गए पर प्रशासन ने रैली पर प्रतिबन्ध लगा दिया। लाला जी इस बारे में कार्यवाही हेतु कोर्ट चले गए जबकि अजीतसिंह जी ने एकत्रित जनसमूह को संबोधित करना शुरू कर दिया। ये देख मिलिट्री कमांडर ने लोगों को तितिर हो जाने का आदेश दिया और ना मानने पर सैनिकों को गोलियां चलाने का आदेश दिया। पर पासा उलटा पड़ गया और भारतीय सैनिकों ने ये कहते हुए बंदूकें उसकी तरफ घुमा दीं कि दोबारा ऐसा आदेश मिलने पर वो उस पर गोलियां चला देंगे। स्थिति बिगड़ते देख वो कमांडर तो लौट गया पर सैनिकों को अपने साथ देख लोगों के हौसले बुलंद हो गए। नतीजा ये हुआ कि लोगों ने अंग्रेजों को परेशान करना, सरकारी कार्यालयों और चर्चों को जलाना, और पटरियों और तारों को उखाड़ना शुरू कर दिया और स्थिति यहाँ तक बिगड़ गयी कि लगभग समस्त पंजाब में अंग्रेजों के लिए स्थिति नियंत्रण करना असंभव सा हो गया। पंजाब के गवर्नर लार्ड लाब्टसन ने लार्ड हार्डिंग को भेजे अर्जेंट टेलीग्राम में लिखा कि पंजाब अजीतसिंह और उनके साथियों के नेतृत्व में विद्रोह की कगार पर है और इसे रोकने के लिए तुरंत कुछ करना आवश्यक है। इसके पहले 29 अगस्त 1906 को लार्ड मिंटो भारत मंत्री लार्ड मारले को पत्र लिख कर बता चुका था कि ये सारा उपद्रव कहने को किसान आन्दोलन के नाम पर है पर इसका असल मकसद भारतीय सैनिकों की सहायता से सशस्त्र विद्रोह करना है।

        इन सब स्थितियों और विद्रोह की आशंका से घबरा कर सरकार ने सरदार किशन सिंह, सरदार स्वर्णसिंह, लाला घसीटाराम, लाला गोवर्धनदास और पंडित रामचन्द्र पेशावरी आदि को गिरफ्तार कर लिया और 4 मई 1907 को सरदार अजीतसिंह और लाला लाजपत राय के विरुद्ध वारंट जारी कर दिया। लाला जी को 9 मई को गिरफ्तार कर लिया गया पर अजीतसिंह फरार हो गए और सोसाइटी से सम्बंधित आवश्यक काम निपटाने के बाद ही उन्होंने 2 जून को आत्मसमर्पण किया। लालाजी की तरह की उन्हें भी बर्मा की उसी मांडले जेल में निर्वासित कर दिया गया, जहाँ 1857 के संग्राम के बाद बहादुरशाह ज़फर और 1882 के कूका विद्रोह के बाद बाबा रामसिंह कूका को निर्वासित किया गया था। इस निर्वासन के बाद जहाँ कांग्रेस ने लाला जी का मुक्त कराने के लिए हर संभव प्रयास किया, वहीँ अजीतसिंह जी को उनके हाल पर छोड़ दिया गया। कांग्रेस लालाजी के बचाव में इस हद तक नीचे चली गयी कि उसने लालाजी को सरदार अजीतसिंह के साथ सम्बंधित करने को लालाजी का अपमान माना। कांग्रेस के दवाब में लालाजी को तो रिहा कर दिया गया पर सरकार अजीतसिंह को रिहा करने के पक्ष में कतई नहीं थी पर थोड़े ही दिन में उसे अनुभव हुआ कि मुक्त अजीतसिंह उसके खिलाफ जितना आक्रोश खड़ा नहीं कर, पाएंगे उससे ज्यादा बंदी अजीतसिंह कर रहे हैं, क्योंकि उनके द्वारा खड़ा किया ‘पगड़ी संभाल आन्दोलन’ फैलता ही जा रहा है। ऐसे में जार्ज पंचम के राज्यारोहण के अवसर पर ख़ुशी प्रकट करने का बहाना करते हुए सरकार ने उन्हें भी छोड़ दिया।

       ये वो समय था, जब सरदार अर्जुनसिंह के तीनों पुत्र जेल में बंद थे, सरदार किशनसिंह स्वतंत्रता की लड़ाई में भाग लेने के कारण सेंट्रल जेल में बन्द थे, सरदार अजीतसिंह मांडले जेल में तथा सरदार स्वर्णसिंह अपने बड़े भाई सरदार किशनसिंह के साथ ही सजा भुगत रहे थे। ऐसे में ही उनके घर पर उनकी बड़ी पुत्रवधू यानि सरदार किशनसिंह की पत्नी ने 27 सितंबर 1907 अपने दूसरे पुत्र को जन्म दिया। इस बच्चे के जन्म के समय घर में केवल उसकी माँ श्रीमती विद्यावती, दादा अर्जुनसिंह तथा दादी जयकौर ही थे। किन्तु पता नहीं इस बालक का जन्म ही शुभ था अथवा दिन ही अच्छे आ गये थे कि उनके जन्म के तीसरे ही दिन उसके पिता सरदार किशनसिंह तथा चाचा सरदार स्वर्णसिंह जमानत पर छूट कर घर आ गये तथा लगभग इसी समय दूसरे चाचा सरदार अजीतसिंह भी रिहा कर दिये गये। इस प्रकार उनके जन्म लेते ही घर में यकायक खुशियों की बाहर आ गयी, अत: उनके जन्म को शुभ समझा गया। इस भाग्यशाली बालक का नाम उनकी दादी ने भागा वाला अर्थात् अच्छे भाग्य वाला रखा। इसी नाम के आधार पर बाद में यह बालक भगत सिंह कहा जाने लगा।

       अपनी मुक्ति के थोड़े ही दिन बाद अजीतसिंह ने दिसंबर के अंत में सूरत में हुए कांग्रेस के वार्षिक अधिवेशन में भाग लिया और उदारवादियों के विरुद्ध तिलक के गर्म विचारों का समर्थन किया। उनके क्रांतिकारी विचारों और कार्यशैली से प्रभावित होकर ही तिलक ने उनके बारे में वो कथन कहा था, जिसका जिक्र ऊपर एक जगह आया है। पंजाब लौटकर अजीतसिंह ने भारतमाता सोसाइटी और भारतमाता बुक एजेंसी पर फिर से ध्यान देना शुरू किया और थोड़े ही दिन में उर्दू में प्रकाशित होने वाले ‘पेशवा’ को जागरूक पंजाबियों के जीवन का भाग जैसा बना दिया। ख़ुफ़िया पुलिस की नज़रों से बचने के लिए अजीतसिंह ने कार्य को गुप्त और मुक्त दो भागों में बाँट कर गुप्त कार्य का जिम्मा हरदयाल सिंह को सौंपा और मुक्त कार्य अपने पास रखा ताकि बिना किसी विघ्न के कार्य संपन्न हो सके। दिल्ली-लाहौर षड्यंत्र मामले में फांसी की सजा पाने वाले मास्टर अमीरचंद को उनकी अद्भुत लेखकीय क्षमता के कारण क्रांतिकारी साहित्य को लिखने और प्रकाशित करने का कार्य अजीतसिंह जी ने ही सौंपा था।

        उनके कार्यों, पत्रकों, सम्पादकीयों, भाषणों और वक्तव्यों के धारदार क्रांतिकारी पुट ने फिर से अंग्रेजी सरकार को उनके प्रति सशंकित कर दिया और ऐसी ख़बरें उड़ने लगीं कि इस बार उन्हें गिरफ्तार कर मृत्युदंड ही दिया जायेगा। 
इसकी भनक लगते ही भारत की आज़ादी के अपने संकल्प को पूरा करने के लिए मिर्ज़ा हसन खान नाम से वो अपने साथियों सूफी अम्बाप्रसाद, जिया-उल-हक और हरकेश लाठा के साथ वो 1908 के अंतिम दिनों में कराची होते हुए इरान पहुँच गए और अपने प्रयासों से इसे ब्रिटिश सत्ता के विरोध में भारतीयों का केंद्र बना दिया। 1910 तक इनकी गतिविधियाँ और समाचार पत्र ‘हयात’ ब्रिटिश सरकार की आँखों में कांटे की तरह चुभने लगे और ब्रिटिश शासन के दबाव में इरानी सरकार ने कार्यवाही करते हुए सभी गतिविधियों को बंद करा दिया, क्योंकि ब्रिटिश सरकार को अंदेशा था कि जर्मनी तुर्की और इरान को एकजुट कर अफगानिस्तान के रास्ते भारत की तरफ बढ़ सकता है जो अंग्रेजी सरकर के लिए बहुत बड़ा सरदर्द हो जाता। ऐसी परिस्थिति में वहां रहने को औचित्यहीन समझ अपने सबसे भरोसेमंद साथी सूफी अम्बाप्रसाद को शिराज़ में क्रांतिकारी गतिविधियाँ करते रहने के लिए छोड़ बाकू (रूस), तुर्की और जर्मन होते हुए पेरिस पहुंचे और इंडियन रिव्ल्युशनरी एसोशियेशन की स्थापना की।

         शीघ्र ही उन्होंने विदेशों में भारत की स्वतंत्रता के लिए कार्य कर रहे श्यामजी कृष्ण वर्मा, मैडम भीखा जी कामा, वीर सावरकर, वीरेन्द्रनाथ चटोपाध्याय (सरोजिनी नायडू के भाई) और महादेव राव (रासबिहारी बोस के अत्यंत निकटस्थ सहयोगी) जैसे महानुभावो और संगठनों के साथ सम्बन्ध बना लिए। पेरिस से वो स्विट्जरलैंड गए जहाँ उन्होंने एक अंतर्राष्ट्रीय क्रांतिकारी संगठन के साथ घनिष्ठ सम्बन्ध बना लिए जिसमें दुनिया भर के देशों के क्रांतिकारी शामिल थे और जो एकजुट होकर साम्राज्यवादों शक्तियों के विरुद्ध संघर्ष का सशक्त मंच था। 1913 तक स्विट्जरलैंड में रहने के बाद वो जर्मनी में निवास करने लगे। इस सबके बीच उन्होंने लेनिन और ट्रोटोस्की जैसे साम्यवादी नेताओं और बाद में फासिज्म का प्रतीक बन कर उभरे मुसोलिनी जैसे नेताओं से सम्बन्ध बनाकर भारत की आज़ादी के लिए अपने प्रयास जारी रखे। प्रथम विश्व युद्ध में यूरोप के हालात बिगड़ने लगे थे, इसलिए अपने लक्ष्य के प्रति पूर्ण समर्पण के उद्देश्य से वे ब्राज़ील चले गए। सूफी अम्बाप्रसाद बाद में प्रथम विश्व युद्ध में इरानी राष्ट्रवादियों के साथ अंग्रेजों के विरुद्ध युद्ध करते हुए शहीद हो गए। आज भी उनकी समाधि इरानी नगर शिराज़ में इस प्रतीक्षा में है कि कोई उनके पार्थिव अवशेषों को भारत लाकर भारतमाता के उस वीर पुत्र का माँ से मिलन कराएगा पर अफ़सोस, जिस देश में लोग सूफी अम्बाप्रसाद का नाम ही ना जानते हों, वहां ये अपेक्षा करना भी व्यर्थ है।

        ब्राजील में रहते हुए 1918 में वो ग़दर पार्टी के संपर्क में आये और इसके साथ जुड़ कर अहर्निश काम किया| इसी दौरान उन्होंने भगतसिंह को एक पत्र भी लिखा था जिसमें उन्होंने युवा भगत को ब्राजील आकर विभिन्न देशों के क्रांतिकारी संघर्षों के अध्ययन का सुझाव दिया था। भगतसिंह ने उन्हें प्रत्युत्तर में उनसे ये कहते हुए भारत लौटने का आग्रह किया था कि चूँकि देश क्रान्ति के लिए तैयार है, इसलिए उन्हें भारत आकर इस संघर्ष की बागडोर संभालनी चाहिए। 1939 में वे पुनः यूरोप लौटे और क्रान्ति के प्रयासों में संलग्न हो गए। इसी दौरान उनकी भेंट नेताजी सुभाष चन्द्र बोस से हुयी, जिनको उन्होंने हिटलर से मिलवाया और भारत की आज़ादी की लड़ाई में सहायता का आग्रह किया पर बाद में दोनों महानुभावों द्वारा ये अनुभव करने पर कि हिटलर केवल भारतीयों को अंग्रेजों के विरुद्ध इस्तेमाल करना चाहता है, इन्होनें उससे सम्बन्ध समाप्त कर लिए।

        इसके बाद वे इटली आये और फ्रेंड्स ऑफ़ इंडिया सोसाइटी की स्थापना की, जिसका उद्देश्य भारत की आज़ादी की लड़ाई में इटली का सहयोग प्राप्त करना था। वो हिन्दुस्तानी और फ़ारसी में रोम रेडियो, जिसे वो आजाद हिन्द रेडियो कहते थे, के जरिये भाषण और कार्यक्रमों का प्रसरण करते थे और श्रोताओं, विशेषकर सैनिकों से अंग्रेजी राज के विरुद्ध खड़े होने का आव्हान करते थे। इसी बीच मोहम्मद शैदाई नामक भारतीय राष्ट्रवादी की सहायता से अजीतसिंह ने इटली द्वारा गिरफ्तार अंग्रेजी सेना के भारतीय सैनिकों को नेता जी की आज़ाद हिन्द फ़ौज की तरफ से अंग्रेजों के विरुद्ध लड़ने के लिए तैयार करने का बड़ा काम शुरू कर दिया था। उनके संगठनात्मक कौशल, प्रभावी भाषण और जबरदस्त प्रचार के चलते 10,000 से अधिक भारतीय सैनिक अंग्रेजों के विरुद्ध लड़ने के लिए जी जान से तैयार हो गए। इटली सरकार और अजीतसिंह के बीच ये तय हुआ था कि ये सैनिक अंग्रेजों के विरुद्ध केवल भारत की आज़ादी के लिए भारतीय जमीन पर ही लड़ेंगे और उनका कहीं और उपयोग नहीं किया जायेगा पर राजनैतिक अस्थिरता और इटली की हार के चलते ये योजना असफल हो गयी।

       द्वितीय विश्व युद्ध में इटली की हार के बाद मित्र राष्ट्रों की सेनाओं ने 2 मई 1945 को अजीतसिंह को गिरफ्तार कर लिया और मई 1945 से दिसंबर 1946 तक इटली और जर्मनी की विभिन्न जेलों में बंदी जीवन व्यतीत करते हुए उन्हें अंत में लन्दन लाया गया। उनका स्वास्थ्य अनवरत गिरता जा रहा था और जैसे ही ये समाचार भारत पहुंचा, उन्हें मुक्त करने और भारत लाने की आवाजों ने जोर पकड़ना शुरू कर दिया। स्वतंत्रता अब निकट ही थी, 2 सितम्बर 1946 को अंतरिम सरकार कामकाज संभाल चुकी थी, इसलिये अजीतसिंह के पुराने साथियों और कई कांग्रेसी नेताओं ने नेहरु पर उनकी मुक्ति के लिए दवाब बनाना शुरू कर दिया। परिणामतः उन्हें लन्दन में भारतीय दूतावास के अधिकारियों के सुपुर्द कर दिया गया पर नेहरु से प्राप्त निर्देशों के चलते दूतवास ने उन्हें उनके सम्मान में आयोजित कार्यक्रमों और समारोहों में भाग लेने से रोक दिया। अंत में वह दिन भी आ गया जब पूरे 38 वर्ष बाद अजीतसिंह उसी कराची वापस लौटे जिसे वे 1908 में अंग्रेजों के दमनचक्र से बचने के लिए छोड़ गए थे। रेल कर्मचारियों और सामान्य जनता ने उनका भव्य स्वागत किया।

       पर उन्होंने अनुभव कर लिया कि उनकी पत्नी हरनाम कौर को अब भी यकीन नहीं है कि वो ही उनके पति हैं। ये स्वाभाविक भी था क्योंकि जब अजीतसिंह देश छोड़ कर गए थे, तब वे मात्र 28 वर्ष के थे और जब वे वापस लौटे, उनकी आयु हो चुकी थी 66 वर्ष। वक़्त तो क्या कुछ नहीं बदल देता, फिर यहाँ तो 38 वर्ष का अन्तराल हो चुका था। इन वर्षों में 40 भाषाओं के ज्ञानी हो चुके थे और यह पहचानना बहुत ही मुश्किल था कि ये वही अजीतसिंह है या कोई और। विश्वास न कर पाने पर हरनाम कौर ने पहचान के लिए कई सवाल पूछे, जिनका सही जवाब मिलने के बाद भी उनकी पत्नी को विश्वास नही हो पाया। होता भी कैसे, लगभाग 40 वर्षों तक जिस व्यक्ति की उन्होंने रात दिन प्रतीक्षा की हो और जिसकी स्मृतियों के सहारे एकाकी और तपस्वी जीवन बिताया हो, वो कैसे मान ले कि उसका वो पति उसके पास आ चुका है। इतिहास उन्हें तो याद रखता है जो उसके प्रमुख पात्र होते हैं पर वह उन पात्रों को बिसरा देता है जिनके सहारे ही प्रमुख पात्र अपना भाग पूरा करते हैं। जब तक हरनाम कौर जी के समर्पण को याद नहीं किया जायेगा, सरदार अजीतसिंह की स्मृति भी अधूरी है क्योंकि ठीक है कि सबकों दूर से क्रान्ति की मशाल दिखाई देती है और वे हाथ भी, जो मशाल को थामे रहते हैं, पर उस मशाल को रौशन तो रखते हैं तिल-सरसों के वे दाने ही, जो कोल्हू में पिस कर उस मशाल की लौ को प्रदीप्त रखने के लिए अपना तेल दे, अपने को निःसत्व कर लेते हैं।

      अजीतसिंह भी इस बात को बखूबी जानते थे और इसीलिए एक दिन उन्होंने हरनाम कौर के पैर छूकर उनके प्रति अपना सम्मान व्यक्त किया था। हरनाम कौर ने लगभग पूरा जीवन एकाकी ही बिता दिया, जेठानी के पुत्रों जगतसिंह (जिसकी 11 वर्ष की आयु में मृत्यु हो गयी थी) और भगत सिंह पर अपना प्यार दुलार लुटा कर। वो रोज पूछती थीं कि जगत तेरे चाचा की कोई चिठ्ठी आई है क्या और रोज जगतसिंह अपने सीने पर हाथ मार कर कहता, चाची तू चिंता ना कर, चाचा को ढूंढ़ कर मैं लाऊंगा। पर क्रूर काल का घात हुआ और चाची को दिलासा देने वाला जगतसिंह सबको रोते बिलखते छोड़ कर चला गया। दिन बीते और चाची का सवाल अब अब भगतसिंह से होता कि क्यों भागोवाले, तेरे चाचा का कोई ख़त आया क्या और भगत भी अपने भाई की तरह सीने पर हाथ मार कर कहता, चाची तू चिंता न कर, चाचा को मैं ले कर आऊंगा। ये बच्चे ही उनका सहारा थे वरना वो पहले भी अकेली थीं और पति के लौट कर आने के कुछ दिनों बाद फिर से अकेली हो गयीं। उनकी मृत्यु के बाद उनकी इच्छा के अनुरूप उनका अंतिम संस्कार भगतसिंह की समाधि के पास ही किया गया। उनका बलिदान भी कभी बिसराया नहीं जा सकता।

       खैर, हम लोग बात कर रहे थे अजीतसिंह जी की जो कराची के बाद कुछ समय के लिए देहली गए, जहाँ उन्होंने देश के भविष्य के बारे में नेहरु से वार्तालाप किया। 9 अप्रैल 1947 को वो लाहौर गए जहाँ समाज के सभी वर्गों के लोगों द्वारा उनका भावभीना स्वागत किया गया। पर तब तक भारत विभाजन के बीज विषैला वृक्ष बन कर खड़े हो गए थे और हर तरफ हिंसा और मारकाट का बाजार गर्म था। इस सबने उन्हें अन्दर तक तोड़ दिया क्योंकि ये वो भारत नहीं था, ये वो आज़ादी नहीं थी, जिसके लिए उन्होंने और उनके साथियों ने अपने आप को गलाया था और अपना सब कुछ अर्पण कर दिया था। इस सदमें ने उनके ख़राब स्वास्थ्य को और बिगड़ दिया। उन्हें आराम के लिए हिमाचल के पहाड़ी इलाके डलहौजी ले जाया गया, पर स्वास्थ्य बिगड़ता ही गया। 15 अगस्त 1947 को जब सारा भारत आज़ादी की खुशियाँ मना रहा था, स्वतंत्रता की देवी अपने नेत्रों को खोल रही थी, आज़ादी की लड़ाई का ये सेनानी इन शब्दों के साथ अपनी आँखें मूँद रहा था कि भगवान तेरा शुक्रिया, मेरा लक्ष्य पूरा हुआ| डलहौजी के नजदीक पंजपुला में बनी उनकी समाधि हमें हमेशा प्रेरणा देती रहेगी| आश्चर्य कि भारतीयों को पीड़ित करने वाले डलहौजी का नाम अब भी एक स्थान के रूप इस देश में अमर है और अपने को तिल तिल कर गला देने वाले सरदार अजीतसिंह गुमनाम हो गए। जिस देश में सेल्युलर जेल से कोई वास्ता ना होने वाले गाँधी जी के नाम पर वहां पट्टिका लगायी जा सकती है, केदारनाथ जैसे स्थान के सरोवर का नाम गाँधी सरोवर किया जा सकता है, क्या वहां इस डलहौजी का नाम बदलकर अजीतसिंह नगर नहीं होना चाहिए था?

       इन पंक्तियों के साथ इस हुतात्मा को कोटि कोटि नमन एवं विनम्र श्रद्धांजलि–

ये क्या समझेंगे कीमत इस आज़ादी की,
इन सबने तो घर पर बैठे आज़ादी पाई है। 
कैसे समझाऊँ इन्हें कि तुमने खुद को गला दिया, 
तभी अँधेरा मिटा था और नयी रौशनी आई है।

सांगोली रायन्ना

सांगोली रायन्ना

” alt=”” aria-hidden=”true” />

 

           कित्तूर की रानी चेनम्मा के सेनानायक और कर्नाटक में अंग्रेजी राज के विरुद्ध सबसे प्रमुख स्तम्भ रहे सांगोली रायन्ना जन्म १७९८ में १५ अगस्त को हुआ था| रानी चेनम्मा द्वारा अपने राज्य को अंग्रेजी राज्य में विलय करने के फरमान को ठुकरा देने के पश्चात हुए युद्ध को रायन्ना ने अपनी अंतिम सांस तक किया| जब अपने पति की मृत्यु के बाद रानी चेनम्मा ने अपने राज्य को अंग्रेजों को सौंपने की मांग ठुकरा दी तो उनका अंग्रेजों के साथ संघर्ष छिड़ गया। रानी ने अंग्रेजों को कई बार बहुत बुरी तरह हराया पर अंत में 1824 में उन्हें पराजय का मुंह देखना पड़ा और उन्हें कैद कर लिया गया, जहाँ बंदी अवस्था में ही 1829 में उनकी मृत्यु हो गयी। सांगोली रायन्ना ने फिर भी हार नहीं मानी और रानी के दत्तक पुत्र को अपना राजा मान उन्होंने रानी चेनम्मा द्वारा आरम्भ किये गए संघर्ष को अनेकानेक बाधाओं के बाबजूद जारी रखा। उनका सब कुछ अंग्रेजों ने जब्त कर लिया पर कोई भी बाधा रायन्ना को अग्रेजों के सामने झुकने के लिए बाध्य ना कर सकी| अपनी गुरिल्ला युद्धपद्धति से रायन्ना ने अंग्रेजों को नाको चने चबबा दिए और अंग्रेजी सेना त्राहिमाम कर उठी| तब अंग्रेजों ने छल का सहारा लिया और रायन्ना के श्वसुर लक्ष्मण को डरा धमका कर अपनी तरफ मिला लिया| लक्ष्मण ने एक दिन नहाते समय रायन्ना को पकडवा दिया| हालाँकि रायन्ना ने संघर्ष करने का प्रयास किया पर सफल ना हो सके| उन्हें बेलगाँव जिले के नन्दगढ़ नामक स्थान पर एक बरगद के पेड़ पर २६ जनवरी १८३१ को फांसी पर चढ़ा दिया गया| वहीँ पास में उनकी समाधि बनायीं गयी जिस पर ऐसा कहा जाता है कि उनके एक निकट सहयोगी ने एक वट वृक्ष लगा दिया जो आज भी है और रायन्ना की अमर कहानी को कह रहा है| कुछ वर्ष पहले इस वृक्ष के पास एक अशोक स्तम्भ भी स्थापित किया गया है| कर्नाटक के लोकगीतों में आज भी जीवित हैं रायन्ना| अभी हाल में ही उन पर कन्नड़ भाषा में क्रांतिवीर सांगोली रायन्ना नामक फिल्म आई थी जिसने इस महान योद्धा को लोगों के हृदयों में एक बार फिर से जीवित कर दिया| शत शत नमन एवं विनम्र श्रद्धांजलि।

‘मर्यादा पुरूषोत्तम एवं योगेश्वर दयानन्द’

” alt=”” aria-hidden=”true” />

ओ३म्

मर्यादा पुरूषोत्तम एवं योगेश्वर दयानन्द

      महर्षि दयानन्द को 13, 15 और 17 वर्ष की आयु में घटी शिवरात्रि व्रत, बहिन की मृत्यु और उसके बाद चाचा की मृत्यु से वैराग्य उत्पन्न हुआ था। 22 वर्ष की अवस्था तक वह गुजरात प्राप्त के मोरवी नगर के टंकारा नामक ग्राम में स्थित घर पर रहे और मृत्यु पर विजय पाने की ओषधि खोजते रहे। जब परिवार ने उनकी भावना को जाना तो विवाह करने के लिए उन्हें विवश किया। विवाह की सभी तैयारियां पूर्ण हो गई और इसकी तिथि निकट आ गई। जब कोई और विकल्प नहीं बचा तो आपने गृह त्याग कर दिया और सत्य ज्ञान की खोज में घर से निकल पड़े। आपने देश भर का भ्रमण कर सच्चे ज्ञानी विद्वानों और योगियों की खोज कर उनकी संगति की और संस्कृत व शास्त्रों के अध्ययन के साथ-साथ योग का भी क्रियात्मक सफल अभ्यास किया। योग की जो भी सिद्धियां व उपलब्धियां हो सकती थी, उन्हें प्राप्त कर लेने के बाद भी उनका आत्मा सन्तुष्ट न हुआ। अब उन्हें एक ऐसे गुरू की तलाश थी जो उनकी सभी शंकायें और भ्रमों को दूर कर सके। मनुष्य की जो सत्य इच्छा होती है और उसके लिए वह उपयुक्त पुरूषार्थ करता है तो उसकी वह इच्छा अवश्य पूरी होती है और ईश्वर भी उसमें सहायक होते हैं। ऐसा ही स्वामी दयानन्द के जीवन में भी हुआ और उन्हें प्रज्ञाचक्षु दण्डी गुरू स्वामी विरजानन्द सरस्वती का पता मिला जो मथुरा में संस्कृत के आर्ष व्याकरण एवं वैदिक आर्ष ग्रन्थों का अध्ययन कराते थे। सन् 1860 में आप उनके शरणागत हुए और अप्रैल 1863 तक उनसे अध्ययन व ज्ञान की प्राप्ति की। अध्ययन पूरा कर गुरू दक्षिणा में स्वामीजी ने अपने गुरू को उनकी प्रिय लौंगे प्रस्तुत की। गुरूजी ने भेंट सहर्ष स्वीकार की और दयानन्द जी को कहा कि वेद और वैदिक धर्म, संस्कृति व परम्परायें अवनति की ओर हैं और विगत 4-5 हजार वर्षों में देश व दुनियां में मनुष्यों द्वारा स्थापित कल्पित, अज्ञानयुक्त, अन्धविश्वास से पूर्ण मान्यतायें व परम्परायें प्रचलित हो गईं हैं। हे दयानन्द ! तुम असत्य का खण्डन तथा सत्य का मण्डन कर सत्य पर आधारित ईश्वर व ऋषियों की धर्म-संस्कृति व परम्पराओं का प्रचार व उनकी स्थापना करो। स्वामी दयानन्द ने अपने गुरू की आज्ञा को सिर झुकाकर स्वीकार किया और कहा कि गुरूजी ! आप देखेंगे कि यह आपका अंकिचन शिष्य व सेवक आपसे किये गये अपने इस वचन को प्राणपण से पूरा करने में लगा हुआ है। ऐसा ही हम अप्रैल, 1863 से अक्तूबर, 1883 के मध्य उनके जीवन में घटित घटनाओं में देखते हैं।

      इस घटना के बाद स्वामी दयानन्द ने देश भर का भ्रमण किया। वेदों पर उन्होंने अपना ध्यान केन्द्रित किया। उसे प्राप्त करने के लिए प्रयास किये। उन्होंने इंग्लैण्ड में प्रथम बार प्रो. फ्रेडरिक मैक्समूलर द्वारा प्रकाशित चारों वेद मंगाये। उन्होंने चारों वेदों का गहन अध्ययन किया और पाया कि वेद ईश्वरीय ज्ञान हैं जो सृष्टि के आरम्भ में अमैथुनी सृष्टि में उत्पन्न चार ऋषियों अग्नि, वायु, आदित्य व अंगिरा की आत्माओं में सर्वव्यापक और सर्वान्तर्यामी ईश्वर द्वारा प्रकट, प्रेरित, प्रविष्ट व स्थापित किये गये थे। उन्होंने यह भी पाया कि वैदिक संस्कृत एवं लौकिक संस्कृत में भारी अन्तर है। लौकिक संस्कृत के शब्द रूढ़ हैं जबकि वेदों के सभी शब्द नित्य होने के कारण घातुज या यौगिक हैं। उन्होंने यह भी जाना कि वेदों के शब्दों के रूढ़ अर्थों के कारण अर्थ का अनर्थ हुआ है। उन्होंने पाणिनी की अष्टाध्यायी, काशिका, पंतंजलि के महाभाष्य, महर्षि यास्क के निघण्टु और निरूक्त आदि ग्रन्थों की सहायता से वेदों के पारमार्थिक एवं व्यवहारिक अर्थ कर एक अपूर्व महाक्रान्ति को जन्म दिया और अपने पूर्ववर्ती पौर्वीय व पाश्चात्य वैदिक विद्वानों के वेदार्थों की निरर्थकता व अप्रमाणिकता का अनावरण कर सत्य का प्रकाश किया। महर्षि दयानन्द ने अपनी वेद विषयक मान्यताओं और सिद्धान्तों, जो कि शत प्रतिशत सत्य अर्थों पर आधारित हैं, का प्रकाश किया और इसके लिए उन्होंने सत्यार्थ प्रकाश, ऋग्वेदादिभाष्य भूमिका, संस्कार विधि, आर्याभिविनय, गोकरूणानिधि, संस्कृत वाक्य प्रबोध, व्यवहारभानु आदि अनेकानेक ग्रन्थों का सृजन किया। महर्षि दयानन्द सरस्वती का यह कार्य मर्यादा पालन के साथ-साथ मर्यादाओं की स्थापनाओं का कार्य होने से इतिहास में अपूर्व है जिस कारण वह मर्यादाओं के संस्थापक होने से मर्यादा पुरूषोत्तम विशेषण के पूरी तरह अधिकारी है। इतना ही नहीं, उन्होंने वैदिक मर्यादा की स्थापना के लिए वेदों के संस्कृत व हिन्दी में भाष्य का कार्य भी आरम्भ किया। सृष्टि के आरम्भ से उनके समय तक उपलब्ध वेदों के भाष्यों में आर्ष सिद्धान्तों, मान्यताओं व परम्पराओं से पूरी तरह से समृद्ध कोई वेद भाष्य संस्कृत वा अन्य किसी भाषा में उपलब्ध नहीं था। मात्र निरूक्त ग्रन्थ ऐसा था जिसमें वेदों के आर्ष भाष्य का उल्लेख व दिग्दर्शन था। महर्षि दयानन्द ने उसका पूर्ण उपयोग करते हुए एक अपूर्व कार्य किया जो उन्हें न केवल ईश्वर की दृष्टि में अपितु निष्पक्ष संसार के ज्ञानियों में सर्वोच्च स्थान पर प्रतिष्ठित करता है।

      वेदों का प्रचार प्रसार ही मनुष्य जीवन का मुख्य उद्देश्य सिद्ध होता है। धन कमाना व सुख भोगना गौण उद्देश्य हैं परन्तु मुख्य उद्देश्य वेदों का अध्ययन व अध्यापन, प्रचार व प्रसार, उपदेश व शास्त्रार्थ, सत्य का मण्डन व असत्य का खण्डन, मूर्तिपूजा, फलित ज्योतिष, अवतारवाद, ऊंच-नीच की भावनाओं से मुक्त होकर सबको समान मानना व दलित व पिछड़ों को ज्ञानार्जन व धनोपार्जन में समान अधिकार दिलाना, अछूतोद्धार व दलितोद्धार आदि कार्य भी मनुष्य जीवन के कर्तव्य हैं, यह ज्ञान महर्षि दयानन्द के जीवन व कार्यों को देख कर होता है। आज देश व समाज में वेदों का यथोचित महत्व नहीं रहा जिस कारण समाज में अराजकता, असमानता, विषमता, अज्ञानता, अन्धविश्वास, परोपकार व सेवा भावना की अत्यन्त कमी, दुखियों, रोगियों व निर्धनों, भूखों, बेरोजगारों के प्रति मानवीय संवेदनाओं व सहानुभूति में कमी, देश भक्ति की कमी या ह्रास आदि अवगुण दिखाई देते हैं जिसका कारण वेदों का अप्रचलन, अप्रचार व अवैदिक विचारों का प्रचलन, प्रचार व प्रभाव है। यह बात समझ में नहीं आती कि जब वेद सृष्टि के आरम्भ में उत्पन्न हुए, वेदों से पूर्व संसार में कोई ग्रन्थ रचा नहीं गया और न प्राप्त होता है, वेदों की भाषा व उसके विचारों व ज्ञान का अथाह समुद्र जो मानव जाति के लिए कल्याणकारी है, फिर भी उसे भारत व संसार के लोग स्वीकार क्यों नहीं करते? हम संसार के सभी मतावलम्बियों से यह अवश्य पूछना चाहेंगे कि आप वेदों से दूरी क्यों बनाये हुए हैं? क्या वेद कोई हिंसक प्राणी है जो आपको हानि पहुंचायेगा, यदि नहीं फिर आपको किस बात का डर है? यदि है तो वह निःसंकोच भाव से क्यों नहीं बताते? महर्षि दयानन्द का मानना था जिसे हम उचित समझते हैं कि यदि सारे संसार के लोग वेदों का अध्ययन करें, समीक्षात्मक रूप से गुण-दोषों पर विचार करें और गुणों को स्वीकार कर लें तो सारे संसार में शान्ति स्थापित हो सकती है। अशान्ति व विरोध का कारण ही विचारों व विचारधाराओं की भिन्नता है, कुछ स्वार्थ व अज्ञानता है तथा कुछ व अधिक विषयलोलुपता एवं असीमित सुखभोग की अभिलाषा व आदत है। महर्षि दयानन्द यहां एक आदर्श मानव के रूप में उपस्थित हैं और वह हमें इतिहास में सभी बड़े से बड़े महापुरूषों से भी बड़े दृष्टिगोचर होते हैं। अतः यदि उन्हें मर्यादा पुरूषोत्तम कहा जाये तो यह अत्युक्ति नहीं अपितु अल्पयुक्ति है। उन्होंने स्वयं तो सभी मानवीय मर्यादाओं का पालन किया ही, साथ हि सभी मनुष्यों को मर्यादा में रहने वा मर्यादाओं का पालन करने के लिए प्रेरित किया और उससे होने वाले धर्मअर्थकाम  मोक्ष के लाभों से भी परिचित कराया।

       आईये, अब स्वामी दयानन्द जी के योगेश्वर होने के स्वरूप पर विचार करते हैं। हम जानते है कि संसार में एक सर्वव्यापक, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, सृष्टिकर्ता ईश्वर है और वही योगेश्वर भी है। उसके बाद हमारे उन योगियों का स्थान आता है जिन्होंने कठिन योग साधनायें कीं और ईश्वर का साक्षात्कार किया। यह लोग सच्चे योगी कहला सकते हैं। अब विद्या को प्राप्त करने के बाद विद्या का दान करने का समय आता है। यदि कोई सिद्ध योगी योग विद्या का दान नहीं करता व अपने तक सीमित रहता है तो वह स्वार्थी योगी ही कहला सकता है। महर्षि दयानन्द ने देश भर में घूम-घूम कर योगियों की संगति की, योग सीखा और उसमें वह सफल रहे। इतने पर ही उन्हें सन्तोष नहीं हुआ। इसके बाद भी उन्होंने विद्या के ऐसे गुरू की खोज की जो उनकी सभी शंकायें व भ्रान्तियां दूर कर दें। इस कार्य में भी वह सफल हुए और उन्हें विद्या के योग्यतम् गुरू प्रज्ञाचक्षु दण्डी स्वामी विरजानन्द सरस्वती प्राप्त हुए। उनसे उन्हें पूर्ण विद्या का दान प्राप्त हुआ और वह पूर्ण विद्या और योग की सिद्धि से महर्षि के उच्च व गौरवपूर्ण आसन पर विराजमान होकर  भूतो  भविष्यति संज्ञा के संवाहक हुए। स्वामी श्रद्धानन्द ने उन्हें बरेली में प्रातः वायु सेवन के समय समाधि लगाये देखा था। महर्षि जहां-जहां जाते व रहते थे, उनके साथ के सेवक व भृत्य रात्रि में उन्हें योग समाधि में स्थित देखते थे। उनके जीवन में ऐसे उदाहरण भी है कि वेदों के मन्त्रों का अर्थ लिखाते समय उन्हें जब कहीं कोई शंका होती थी तो वह एक कमरे में जाते थे, समाधि लगाते थे, ईश्वर से अर्थ पूछते थे और बाहर आकर वेदभाष्य के लेखकों को अर्थ लिखा देते थे। जीवन में वह कभी डरे नहीं, यह आत्मिक बल उन्हें ईश्वर के साक्षात्कार से ही प्राप्त हुआ एक गुण था। अंग्रेजों का राज्य था, सन् 1857 का प्रथम स्वाधीनता संग्राम हो चुका था, उस समय वह 32 वर्ष के युवा संन्यासी थे। उन्होंने उस संग्राम में गुप्त कार्य किये जिसका विवरण उन्होंने कभी प्रकट नहीं किया न उनके जीवन के अनुसंधानकर्ता व अध्येता पूर्णतः जान पाये। इसके केवल संकेत ही उनके ग्रन्थों में वर्णित कुछ घटनाओं में मिलते हैं। इस आजादी के आन्दोलन के विफल होने पर उन्होंने पूर्ण विद्या प्राप्त कर पुनः सक्रिय होने की योजना को कार्यरूप दिया और अन्ततः वेद प्रचार के नाम से देश में जागृति उत्पन्न की। अन्तोगत्वा 15 अगस्त, 1947 को देश अंग्रेजों की दासता से स्वतन्त्र हुआ। उनके योगदान का अनुमान इसी से लगाया जा सकता है कि स्वराज्य को सुराज्य से श्रेष्ठ बताने वाले प्रथम पुरूष स्वामी दयानन्द थे और उनके आर्य समाजी विचारधारा के अनुयायियों की संख्या आजादी के आन्दोलन में सर्वाधिक थी। लाला लाजपत राय, भाई परमानन्द, महादेव रानाडे, क्रान्ति के पुरोधा श्यामजी कृष्ण वर्मा, पं. राम प्रसाद बिस्मिल, शहीद सुखदेव आदि सभी उनके अनुयायी व अनुयायी परिवारों के व्यक्ति थे। महर्षि दयानन्द को इस बात का भी श्रेय है कि उन्होंने योग को गृहत्यागी संन्यासी व वैरागियों तक सीमित न रखकर उसे प्रत्येक आर्य समाज के अनुयायी के लिए अनिवार्य किया। आर्य समाज के अनुयायी जो ईश्वर का ध्यान  सन्ध्या करते हैं वह अपने आप में पूर्ण योग है जिसमें योग के आठ अंगों का समन्वय है। स्वयं सिद्ध योगी होने और योग को घर-घर में पहुंचाने के कारण स्वामी दयानन्द योगेश्वर के गरिमा और महिमाशाली विशेषण से अलंकृत किये जाने के भी पूर्ण अधिकारी है।

         महर्षि दयानन्द के वास्तविक स्वरूप को जानने व मानने का कार्य इस देश के लोगों ने अपने पूर्वाग्रहों, अज्ञानता व किन्हीं स्वार्थों आदि के कारण नहीं किया। इससे देश वासियों व विश्व की ही हानि हुई है। उन्होंने वेदों के ईश्वर प्रदत्त ज्ञान को सारी दुनियां से बांटने का महा अभियान चलाया लेकिन संकीर्ण विचारों के लोगों ने उनके स्वप्न को पूरा नहीं होने दिया। आज आधुनिक समय में भी हम प्रायः रूढि़वादी बने हुए हैं। आत्म चिन्तन व आत्म मंथन किये बिना किसी धार्मिक व सामाजिक विचारधारा पर विश्वास करना रूढि़वादिता है जो देश, समाज व विश्व के लिए हितकर नहीं है। हम अनुभव करते हैं कि शिक्षा में मजहबी शिक्षा की पूर्ण उपेक्षा कर वैज्ञानिक प्रमाणों के साथ तर्क, युक्ति, सृष्टिक्रम के अनुकूल ईश्वर, जीवात्मा व प्रकृति के स्वरूप का अध्ययन सभी देशवासियों को अनिवार्यतः कराया जाना चाहिये। मनुष्य ईश्वर को कैसे प्राप्त कर सकता है, उसे प्राप्त करने की योग की विधि पर भी पर्याप्त अनुसंधान होकर प्रचार होना चाहिये जिससे हमारा मानव जीवन व्यर्थ सिद्ध न होकर सार्थक सिद्ध हो। लेख के समापन पर हम मर्यादा पुरूषोत्तम और योगश्वर दयानन्द को कोटिशः नमन करते हैं।

मनमोहन कुमार आर्य

“महाभारतोत्तर काल के देशी–विदेशी वेद भाष्यकार और महर्षि दयानन्द”

” alt=”” aria-hidden=”true” />

महाभारतोत्तर काल के देशीविदेशी वेद भाष्यकार और महर्षि दयानन्द

       आईये, पौर्वीय एवं पाश्चात्य वेदों के भाष्यकारों पर दृष्टि डालते हैं। महाभारत काल के बाद से अब तक लगभग 5,115 वर्षों से कुछ अधिक समय व्यतीत हो चुका है। महाभारत युद्ध के बाद वेदों के अध्ययन व अध्यापन की परम्परा में बड़ा व्यवधान उपस्थित हुआ। युद्ध के बाद प्रायः ऐसा हुआ ही करता है। आजकल भी यदि घर में किसी को खर्चीला रोग हो जाये या फिर कोई मुकदमा आदि ऐसा हो जाये जिसमें उच्च न्यायालय या उच्चतम न्यायालय में मुकदमा लड़ना पड़े तो अति व्यय साध्य होने से अच्छे अच्छे को पसीने आ जाते हैं मुख्यतः सामान्य व मध्यम वर्गीय व्यक्तियों को। महाभारत काल व बाद के समय में देश की आज कल की तरह वैज्ञानिक दृष्टि से उन्नति भी नहीं थी। हम अनुभव करते हैं कि वेदों का अध्ययन हो व सामान्य सांसारिक अध्ययन, हस्त-लिखित पुस्तकों से अध्ययन व अध्यापन किया जाता था। पुस्तकें हो सकता है कि ताड़पत्रों या भोज पत्रों पर होती रही हांगी। यह आजकल की तरह से किसी पुस्तक विक्रेता या प्रकाशक से सुलभ व उपलब्ध भी नहीं होती होंगी? यही स्थिति वेदों व वैदिक साहित्य की कही जा सकती थी। देश की ऐसी स्थिति में महाभारत काल के बाद मध्यकाल व उससे कुछ पूर्व हमारे अज्ञानी व स्वार्थी धर्माधिकारियों द्वारा स्त्री व शूद्रों को वेद व वैदिक ग्रन्थों के अध्ययन से ही वंचित कर दिया गया। जब समाज में वैदिक ज्ञान को जानने व समझने वाले लोगों की कमी या अभाव सा हुआ तो हमारे शीर्ष ब्राह्मण धर्माधिकारियों ने अपना अध्ययन, पुरूषार्थ व तप करना छोड़ दिया या कम कर दिया जिसका परिणाम यह हुआ कि वेदाध्ययन की परम्परा प्रायः टूट गई। दूसरी ओर ऐसे अन्धकार के समय में भी हमारे देश में पाणिनी, पतंजलि व महर्षि यास्क जैसे वेदों के विश्व-विश्रुत विद्वान हुए जिन्होंने अपनी साधना व योग की प्रतिभा व पुरूषार्थ के बल पर अष्टाध्यायी, महाभाष्य एवं निरूक्त आदि अनेक महत्वपूर्ण ग्रन्थों का प्रणयन किया। यहां हम अनुमान करते हैं कि इन गुरूओं व शिष्यों ने मिलकर इन ग्रन्थों की एक-एक प्रति तैयार की होंगी। फिर उन शिष्यों ने मिलकर एक से अनेक प्रतियां बनाई होगी। यह कार्य आसान नहीं था। अतः महर्षि पाणिनी, पतंजलि एवं यास्क जी का अध्ययन व अध्यापन क्षेत्र विकसित व उन्नत होकर भी सामाजिक प्रभाव की दृष्टि से अति सीमित प्रतीत होता है। समय के साथ-साथ पाणिनी की अष्टाध्यायी जैसे ग्रन्थ भी विलुप्त व अप्राप्य हो गये। देश बहुत बड़ा है। दूरस्थ भागों में जब समस्यायें आयीं होंगी तो हमें लगता है कि वहां के विद्वानों ने अपनी ज्ञान व क्षमता के अनुसार व्याकरण व अन्य ग्रन्थ तैयार किये हांेगे। संस्कृत के यह व्याकरण ग्रन्थ शेखर, मनोरमा, लघुकौमुदी, सिद्धान्त कौमुदी आदि के नाम से प्रसिद्ध हैं जिनका आज भी उपयोग किया जा रहा है। ऋषिकृत व विद्वान के ग्रन्थों में अन्तर हुआ करता है जैसे कि एक बहुत बड़ा विद्वान या आचार्य किसी महाविद्यालय में पढ़ायें और कहीं एक अल्प शिक्षित विद्वान किसी साधारण विद्यालय में अध्ययन व शिक्षण कराये। अतः अष्टाध्यायी, महाभाष्य व निरूक्त, निघण्टु आदि वैदिक संस्कृत व्याकरण के ग्रन्थ ऋषियों व उच्च कोटि के विद्वानों के द्वारा बनाये हुए थे और अन्य मनोरमा, कौमुदी आदि ग्रन्थ साधारण विद्वानों के बनाये ग्रन्थ थे। हम समझते हैं कि यह सभी हमारे आदर के पात्र हैं परन्तु यहां एक नियम लागू होता है कि जब दिन निकल आता है तो बुद्धिमान लोग दीपक या प्रकाश के वैकल्पिक साधनों बल्ब आदि का प्रयोग न कर सूर्य के प्रकाश से लाभ उठाते हैं परन्तु धार्मिक व विद्वत जगत में अष्टाध्यायी व महाभाष्य एवं निरूक्त आदि सूर्य के समान उच्च कोटि के ग्रन्थ प्राप्त हो जाने पर भी हमारे पूर्वज महानुभावों ने उन्हें न अपना कर अति अल्प महत्व के व्याकरण ग्रन्थों का आश्रय लेना जारी रखा जो अब भी बदस्तूर जारी है। इसका परिणाम यह हो रहा है कि वेद व्याख्या के क्षेत्र में वेद मन्त्रों के सत्य अर्थों को करने की क्षमता इन लौकिक व्याकरणाचार्यों में नहीं है। इनकी पहुंच रामायण, महाभारत व गीता आदि लौकिक ग्रन्थों तक श्लोकों का अनुवाद करने की ही है।

         महाभारत काल के बाद से अब तक तथा महर्षि दयानन्द व उनके अनुयायियों को छोड़कर जितने भी वेद भाष्यकार हुए हैं उनमें सायण व महीधर का नाम मुख्य है। इन दोनों ही वेद भाष्यकारों ने जो वेदार्थ किया है वह सत्य वेदार्थ को प्रकाशित व उद्घाटित करने में सर्वथा असमर्थ रहा है। इसके विपरीत इन भाष्यों में अर्थ का अनर्थ किया गया है जिसका प्रमाण-पुरस्सर प्रकाश महर्षि दयानन्द ने अपने साहित्य में किया है। इन मध्यकालीन भाष्यकारों ने तो एक कल्पना की कि वेदों का मुख्य व एकमात्र प्रयोजन केवल यज्ञों को करने वा कराने में ही हैं। इनका हमारे जीवन के सभी क्षेत्रों से सीधा कोई सम्बन्ध नहीं है। इससे यह निष्कर्ष भी निकाला जा सकता है कि वेद मनुष्य का धर्म ग्रन्थ न होकर एक प्रकार से यज्ञ, अग्निहोत्र या संस्कार आदि कर्मों को करने वा कराने वाला ग्रन्थ ही है, इससे अधिक कुछ नहीं। इसके विपरीत जो आर्ष विद्वान महर्षि पाणिनी, महाभाष्यकार महर्षि पतंजलि तथा महर्षि यास्क आदि हुए हैं, उन्होंने वेदों को ईश्वर ज्ञान मानने के साथ इस ज्ञान को जीवन के सभी अंगों व क्षेत्रों पर व्यापक रूप से विचार, ज्ञान व विज्ञान देने वाला सभी विद्याओं का प्रकाशक ग्रन्थ स्वीकार किया है। पौराणिकों, लौकिक व्याकरणाचार्यों एवं अनार्ष विद्वानों के ग्रन्थों के कारण ही वेद विलुप्ति के कागार पर पहुंचे और देश में अनेकानेक अन्धविश्वास व कुरीतियां उत्पन्न हुईं थीं। दूसरी ओर महर्षि दयानन्द अपने गुरू प्रज्ञाचक्षु स्वामी विरजानन्द सरस्वती के मार्गदर्शन एवं शिक्षण से आर्ष ग्रन्थों को ढूढ्ने व खोजने में सफल हुए। उन्होंने गुरूजी की सहायता, मार्गदर्शन, अपने पुरूषार्थ एवं योग की उपलब्धियों व सिद्धियों का उपयोग वेद के यथार्थ रहस्य, सत्य वेदार्थ व संसार के रहस्यों को जानने में किया और इसमें वह सफल हुए। उन्होंने वैदिक धर्म, संस्कृति व प्राचीन परम्पराओं को पुनर्जीवित करने के लिए जहां आरम्भ में सत्यार्थ प्रकाश आदि ग्रन्थ लिखें वही वेदों के जो अनुचित, त्रुटिपूर्ण वा अश्लील अर्थ किये गये थे उनका निराकरण कर सत्य वेदार्थ को ऋग्वेदादिभाष्य भूमिका व ऋग्वेद आंशिक एवं यजुर्वेंद सम्पूर्ण वेदभाष्य करके पूरा किया। आज उनका किया हुआ यह समस्त वेद भाष्य एवं उनके अनुयायी विद्वानों के किए हुए अनेक वेदभाष्य न केवल हिन्दी भाषा में ही अपितु अंग्रेजी भाषा में भी उपलब्ध हैं। वेदों के सत्यार्थ का वर्तमान में उपलब्ध होना आर्य जनता, देशवासियों एवं सारे संसार के लोगों का परम सौभाग्य है। वेदों की महत्ता इस कारण से है कि यह धर्म के आदि स्रोत होने के कारण सत्य धर्म व सच्ची आध्यात्मिकता के ग्रन्थ हैं। इनसे हमें अपने जीवन के सत्य लक्ष्य का ज्ञान होने के साथ उसकी प्राप्ति के साधनों का ज्ञान भी होता है। संसार के अन्य मतों से जीवन के लक्ष्य व उसकी प्राप्ति के साधनों का भली प्रकार से ज्ञान नहीं होता। योग दर्शन एक ऐसा ग्रन्थ है जो इस विषय में सहायक है एवं इसका आधार भी वेद ही है। यदि वेद न होते तो योग दर्शन न होता और योग दर्शन न होता तो ईश्वर की सही विधि से उपासना का ज्ञान संसार में किसी को न हो पाता। वेदों का महत्व इस कारण से भी है कि वेद संसार का सबसे प्राचीनतम ज्ञान है और यह हमारे आदिकालीन अग्नि, वायु, आदित्य व अंगिरा ऋषियों को सीधा सर्वव्यापक व सृष्टिकत्र्ता से प्राप्त हुआ था। वेद सभी सत्य विद्याओं के भण्डार होने के कारण हमारे सभी के पूर्वजों की एक प्रकार से सम्मिलित थाती व पूंजी है। आज भी सभी बच्चे अपने माता-पिता की सम्पत्ति के उत्तराधिकारी बनते ही हैं। इसी प्रकार से वैदिक ज्ञान का उत्तराधिकार भी सभी सन्तानों व देशवासियों को ग्रहण करना चाहिये। यदि नहीं करते तो वह पूर्वजों की योग्य सन्ताने व सन्तति नहीं हैं। अब कुछ चर्चा पाश्चात्य वेदों के विद्वानों की भी कर लेते हैं।

यह ऐतिहासिक तथ्य है कि बाबर के आक्रमण करने पर भारत मुगलों का गुलाम हुआ। उन्होंने देश के लोगों का शोषण किया, उन पर अत्याचार किये और भारी संख्या में धर्मान्तरण किया तथा हमारे मन्दिरों आदि को तोड़ा और उनको मस्जिद के रूप में बदला। हमारे तक्षशिला व नालन्दा सहित देश के पुस्तकालयों को अग्नि के समर्पित कर दिया गया। हमें लगता है कि देश में यदि सरदार वल्लभ भाई पटेल गृहमंत्री व उपप्रधान मंत्री न हुए होते तो विध्वंसित सोमनाथ मन्दिर दुबारा अस्तित्व में कदापि न आता। भारत माता के इस भक्त सरदार पटेल को स्मरण कर अपनी श्रद्धांजलि देते हैं। इसके बाद अनेक पीढि़यों के बीत जाने के बाद मुगल शासन भी अपनी ही विसंगितों व अत्याचारों आदि के कारण कमजोर हुआ तो उनसे अधिक बुद्धिमान व बलवान अंग्रेजों ने अपनी बुद्धिचातुर्य से देश को गुलाम बनाया। उन्होंने भी अत्याचारों में कहीं कोई कमी नहीं की। इन्होंने भी अनुभव किया कि भारत पर स्थाई शासन करने के लिए भारत के वैदिक धर्मी आर्य व हिन्दुओं को ईसाई बनाना सबसे अच्छा व निरापद तरीका हो सकता है। पर्दे के पीछे षडयन्त्र व योजनायें बनी और छल व कपट से काम लिया गया। इसी योजना का एक भाग वेदों का मिथ्या व अनेक दोषों से पूर्ण भाष्य वा अनुवाद करना था जिससे वेद विश्वासी भारतीयों को अपने वैदिक धर्म से घृणा हो जाये। उनका कार्य हमारे सायण व महीधर के वेदों के भाष्यों ने कर दिया। अतः उन्हें अधिक परिश्रम व कठिनाईयों का सामना नहीं करना पड़ा। उनका किया गया वेदों का भाष्य एक प्रकार से सायण आदि वाममार्गी वेद भाष्यकारों के भाष्यों का अंग्रेजी में अनुवाद ही है। उनमें किसी के पास यथार्थ वेदभाष्य या वेदार्थ की योग्यता भी नहीं थी। प्रो. मैक्समूलर जर्मनी मूल के अंगे्रज विदेशी वेद भाष्यकारों एवं वेदों पर कार्य करने वालों लोगों के अग्रणीय प्रमुख व्यक्ति हैं। इतना ही नहीं उन्होंने व उनके विदेशी सहयोगियों ने काल्पनिक सिद्धान्त प्रस्तुत कर प्रचारित किये। जैसे कि वेदों को धर्म ग्रन्थ मानने वाले आर्य व हिन्दू भारत के मूल निवासी नहीं हैं। यह मध्य एशिया व विश्व के किसी अन्य स्थान पर रहते थे और वहां से भारत आये, यहां के मूल निवासियों जो काले रंग रूप वाले थे, उन पर आक्रमण किया, विजय प्राप्त की और उन पर शासन किया। वह अपने इस षडयन्त्र व मनोरथ में आंशिक रूप से सफल भी हुए। आज हम भारत के अनेक स्थानों पर जिन ईसाई मतावलम्बियों को देखते हैं वह इन्हीं षडयन्त्रों व छल-कपट से धर्मान्तरण का परिणाम हैं। इसमें कुछ व पर्याप्त कारण भारत की गरीबी, अशिक्षा, अज्ञान व अन्धविश्वास, धार्मिक पाखण्ड, मूर्ति पूजा, जन्म पर आधारित जन्मना जाति व्यवस्था, छुआछुत, फलित ज्योतिष आदि मुख्य रूप से रहे हैं। ईश्वर की कुछ ऐसी दैवीय कृपा भारतवासियों पर रही कि यह दोनों विदेशी आक्रान्ता अपने षडयन्त्रों में पूर्णतः सफल नहीं हो सके। इसी बीच 15 फरवरी, 1825 को भारत में महर्षि दयानन्द जी का गुजरात राज्य के राजकोट से लगभग 25 किलोमीटर दूरी पर स्थित टंकारा नामक एक ग्राम व कस्बे में जन्म होता है। शिवरात्रि को अन्ध विश्वास की घटना घटती है जिससे मूर्तिपूजा से उन्हें वैराग्य हो जाता है। उसके कुछ काल बाद बहिन व चाचाजी की मृत्यु की घटनाओं से उन्हें अपनी मृत्यु का डर सताता है। वह सत्य ज्ञान की खोज एवं मृत्यु पूजा पर विजय पाने के लिए घर से भाग जाते हैं और नवम्बर, सन् 1860 तक देश के विभिन्न भागों का भ्रमण करते हुए सच्चे योगियों व विद्वानों के सम्पर्क में आकर अपनी सभी धार्मिक, आध्यात्मिक व सामाजिक शंकाओं की चर्चा कर उनके समाधानों पर विचार करते हैं। इस प्रयास व पुरूषार्थ में वह एक सिद्ध योगी बनने के साथ संस्कृत व्याकरण के अपूर्व विद्वान और वेदों के भी अपूर्व विद्वान तथा साक्षात्कृतधर्मा ऋषि भी बन जाते जाते हैं। गुरू विरजानन्द जी के परामर्श व आज्ञा से वह अपने जीवन का उद्देश्य सत्य का मण्डन व असत्य का खण्डन निर्धारित करते हैं। गुरू जी से सत्य व असत्य को जानने की कसौटी उन्हें पहले ही प्राप्त हो चुकी होती है। अब वह एक-एक करके मूर्तिपूजा, अवतारवाद, फलित ज्योतिष, वेदाधिकार, वेद किन-किन ग्रन्थों की संज्ञा है, छुआछूत शास्त्रीय है वा मनघड़न्त अथवा कपोल कल्पित है, इस पर वेद आदि शास्त्रों की आर्ष दृष्टि के आधार पर विचार कर निर्णय करते हैंै। उनके अनुसंधान के परिणाम के अनुसार वेद ईश्वरीय ज्ञान सिद्ध होता है जो सृष्टि की आदि में इस संसार को रचने वाली चेतन, आनन्द से पूर्ण, सर्वव्यापक, निराकार, सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान एक सत्ता ईश्वर से आविर्भूत हुए थे। देश-विदेश के सभी धार्मिक व सामाजिक संगठनों एवं सम्प्रदाय आदि को सत्य व असत्य का निर्णय करने में सहायता करने के लिए वह अपने युग का अपूर्व क्रान्तिकारी ग्रन्थ सत्यार्थ प्रकाश का लेखन व प्रकाशन करते हैं और सबको सत्य व असत्य के निर्णयार्थ शास्त्रार्थ करने की चुनौती देते हैं। इस ग्रन्थ में वैदिक मान्यताओं व सिद्धान्तों के अनुसार धार्मिक जीवन कैसा होता है, इसका उल्लेख करते हैं और इसके साथ समाज में व्याप्त सभी पाखण्डों का दिग्दर्शन कराकर उनका खण्डन करते हैं। समाज के पवित्र जीवन जीने वाले निर्भीक बुद्धिजीवी व्यक्ति उनकी बातों को सुनते, समझते, उनसे वार्तालाप व शंका समाधान आदि करते हैं। बहुत से उनकी बातों को सत्य स्वीकार कर उनके अनुयायी बन जाते हैं और उनके द्वारा 10 अप्रैल, 1875 को स्थापित भारत के अपने प्रकार के प्रथम धार्मिक व क्रान्तिकारी आन्दोलन से जुड़कर देश का भाग्य बदलने के लिए आगे आते हैं। यह आन्दोंलन आंशिक रूप से सफल होता है। उनके द्वारा सत्यार्थ प्रकाश के माध्यम से सन् 1875 में की गई प्रेरणा से ही स्वतन्त्रता वा स्वराज्य प्राप्ति का आन्दोलन आरम्भ होता है। कालान्तर में घार्मिक, सामाजिक व राजनैतिक नेताओं की किन्ही अदूरदर्शिताओं से देश का विभाजन व खण्डित देश आजाद होता है। उन्होंने अपने समय में देश भर में घूम-घूम कर सत्य वैदिक धर्म का प्रचार किया। असत्य व पाखण्डों तथा अन्धविश्वासों का खण्डन किया। उनके अनुयायी ने देशभर में गुरूकुलों व डीएवी कालेजों की स्थापना कर समाज का कायाकल्प कर दिया। आज के आधुनिक भारत में महर्षि दयानन्द का कार्य स्पष्ट दृष्टि गोचर होता है। देश की उन्नति के लिए जो कार्य उन्होंने किया वह अन्य किसी सामाजिक, धार्मिक व राजनैतिक व्यक्ति विशेष, पुरूष या महापुरूष ने नहीं किया। वह भारतमाता के सर्वोत्तम व योग्यतम पुत्र सिद्ध हुए।

        महर्षि दयानन्द के वेद भाष्य की चर्चा हम पहले कर चुके हैं। उनका भाष्य न केवल महाभारत युद्ध के बाद का सर्वोत्तम वेद भाष्य है अपितु हमारा अनुमान है कि यह सृष्टि की आदि से अब तक का सर्वोत्तम भाष्य है। इसकी सबसे बड़ी विशेषता तो यह है कि यह संस्कृत के साथ हिन्दी में भी किया गया है। हिन्दी को राष्ट्र भाषा बनाने में महर्षि दयानन्द के कार्याें का महत्वपूर्ण योगदान है। उन्होंने अपने ज्ञान व चर्म चक्षुओं से हिन्दी के महत्व को बहुत पहले जान व समझ लिया था। स्वामीजी ने देश को क्षेमचन्द्र दास त्रिवेदी, पं. जयदेव शर्मा विद्यालंकार, पं. हरिशरण सिद्धान्तालंकार, पं. आर्यमुनि, पं. तुलसी राम स्वामी, पं. विश्वनाथ वेदोपाध्याय, आचार्य डा. रामनाथ वेदालंकार आदि ऋषि श्रेणी के वेदभाष्यकार विद्वान दिये हैं। इनका वेदभाष्य समस्त मानव जाति की घरोहर है। महाभारत काल के बाद पहली बार यह स्वर्णिम दिन भारत में आयें हैं कि जब वेदभाष्य घर-घर में विद्यमान है। महर्षि दयानन्द के साहित्य व इन आर्य वेद भाष्यकारों के ग्रन्थों का अध्ययन कर ही मनुष्य जीवन के लक्ष्य व उद्देश्य सहित उसकी प्राप्ति के साधनों को जानकर अपना जीवन सफल कर सकता है। अन्य कोई मार्ग जीवन को सफल करने का किसी मत आदि में नहीं है। सभी मतानुयायियों को देव व सवेर महर्षि दयानन्द की शरण में आना ही पड़ेगा। हम यह भी कहना चाहते कि महर्षि दयानन्द के देशहित के कार्यों के अनुरूप देश के लोगों व धार्मिक, सामाजिक तथा राजनैतिक नेताओं ने उनके साथ न्याय नहीं किया है। वेद भाष्य कर व वैदिक मान्यताओं का प्रचार करके महर्षि दयानन्द ने वैदिक धर्म की सबल व समर्थ विरोधी विधर्मियों से रक्षा की। हम समझते हैं कि परमात्मा के अलावा उनकी सेवाओं का मूल्यांकन कोई मनुष्य शायद कभी नहीं पायेगा। महर्षि दयानन्द की जय के साथ हम अपनी लेखनी को विराम देते हैं।

मनमोहन कुमार आर्य

शचीन्द्र नाथ सान्याल

शचीन्द्र नाथ सान्याल

” alt=”” aria-hidden=”true” />

 

         ग़दर पार्टी और अनुशीलन समिति जैसे संगठनों से जुड़े रहे महान क्रांतिकारी, बेमिसाल संगठनकर्ता, क्रांतिकारियों की एक पूरी पीढ़ी के पथप्रदर्शक, हिन्दुस्तान रिपब्लिकन एसोसिएशन जैसे क्रांतिकारी संगठन के संस्थापक शचीन्द्र नाथ सान्याल का जन्म वाराणसी में हरिनाथ सान्याल एवं वासिनी देवी के यहाँ 1893 में हुआ था। बचपन से ही देश की परतंत्रता की बात सुनकर अपार कष्ट अनुभव करने वाले शचीन्द्र घंटों एकांत में बैठ देश को आज़ादी दिलाने के ताने बाने बुना करते थे, पर तब कौन जानता था कि ये बच्चा आगे चलकर देश के लिए अपना सर्वस्व होम कर देगा। लार्ड कर्जन द्वारा 1905 में कुत्सित इरादे से किये गए बंगाल के विभाजन के बाद उभरी ब्रिटिश साम्राज्यवाद विरोधी लहर ने उस समय के किशोरों एवं नवयुवकों को राष्ट्रवाद की शिक्षा व प्रेरणा देने का महान कार्य किया। शचीन्द्र नाथ सान्याल और उनके पूरे परिवार पर इसका प्रभाव पडा और इसके फलस्वरूप ही चापेकर और सावरकर बन्धुओं की तरह सान्याल बन्धु भी साम्राज्यवाद विरोधी राष्ट्रवादी धारा के साथ दृढ़ता के साथ खड़े हुए। 1908 में, जब शचीन्द्र मात्र 15 वर्ष के थे, उनके पिता की मृत्यु हो गयी और सबसे बड़े होने के नाते परिवार की जिम्मेवारी उन पर ही आ पड़ी। परन्तु कठिनाइयों के वावजूद शचीन्द्र न केवल देश की स्वतंत्रता के लिए प्रतिबद्ध होकर स्वंय आगे बढ़ते रहे अपितु अपने तीनो भाइयो को इसी मार्ग पर ले चलने में सफल रहे। इनके अन्य तीन भाई क्रमश: रविन्द्र, जितेन्द्र व भूपेन्द्र थे और ये सभी सान्याल बंधु क्रांतिपथ के राही थे। 1908 में 15 वर्ष की आयु में ही शचीन्द्र ने काशी में अनुशीलन समिति क़ी स्थापना क़ी। हालांकि इसे बंगाल के क्रान्तिकारियों की अनुशीलन समिति क़ी शाखा के रूप में स्थापित किया गया था परन्तु बंगाल क़ी समिति से इस समिति का कोई सम्बन्ध नही हो पाया था। बाद में जब बंगाल क़ी अनुशीलन समिति अवैध घोषित कर दी गयी तो उन्होंने अपनी संस्था का नाम यंग मैन्स एसोसिएशन रख दिया जो धीरे धीरे अपने प्रारम्भिक स्वरुप व्यायामशाला से आगे बढकर ब्रिटिश विरोधी क्रांतिकारी संगठन बनने लगा। इस समय तक देश के पूरब से लेकर पश्चिम और उत्तर से लेकर दक्षिण तक स्वाधीनता और स्वराज की अभूतपूर्व लहर उठ खड़ी हुई थी और तिलक का उदघोष, स्वराज हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है और हम इसे लेकर रहेंगे, भारत का मंत्र बन चुका था। ऐसे में शचीन्द्र भी इस संघर्ष में पूरी तरह डूब चुके थे परन्तु इसी बीच उनका मन आध्यात्म की तरफ भागने लगा। अंडमान निकोबार में सजा के दौरान लिखी पुस्तक ” बंदी जीवन ” में शचीन्द्र लिखते हैं कि थोड़े समय ( लगभग 6 माह ) तक उन्होंने सत्य व ईश्वर की खोज में साधुओ , सन्यासियों का भी साथ पकड़ा, प्राचीन भारतीय दर्शन व साहित्य का भी अध्ययन किया और अंत इस नतीजे पर पहुंचे कि आध्यत्मिक गुरुओं ने सत्य की खोज या ईश्वर चिन्तन के नाम पर कर्म हीन जीवन अपना लिया है जिनका कोई उद्देश्य नहीं है, समाज के लिए कोई योगदान नहीं है और कोई दिशा नहीं है। शचीन्द्र 1911 में पांडिचेरी में महर्षि अरविन्द से मिलने गये, पर ये मुलाक़ात नही हो पायी और इसके बाद वे पुन: क्रांतिकारी जीवन में वापस लौट आये | उन्होंने सबसे पहले बंगाल के क्रान्तिकारियो के साथ सम्पर्क बनाने का प्रयास में 1912 में बंगाल की यात्रा की पर बात नहीं बनी| दोबारा 1913 में वे बंगाल के अनुशीलन समिति के नेताओं से मिलने गये, जिनमें शशांक मोहन , शिरीष और प्रतुल गांगुली प्रमुख थे। इन्ही के जरिये शचीन्द्र का परिचय चन्द्रनगर में रह रहे प्रसिद्ध क्रांतिकारी रास बिहारी बोस के साथ हुआ, जो शचीन्द्र की असाधारण कर्म शक्ति , सरलता, तत्परता और निष्ठा से अत्यंत प्रभावित हुए। आगे के क्रांतिकारी जीवन में शचीन्द्र नाथ, रास बिहारी बोस के अनन्य सहयोगी के रूप में ही आगे बढे | नवम्बर 1914 में दोनों ही बम-परीक्षण के दौरान घायल हो गये पर जल्दी ही ठीक होकर वे पुन: इस काम में जोर-शोर से जुट गये | दोनों ने मिलकर संगठन का विस्तार राजस्थान तक किया | राजस्थान में पहले से ही एक राष्ट्रवादी संगठन काम कर रहा था जिसे खड़ा करने में प्रमुख भूमिका महान राष्ट्रवादी श्याम जी कृष्ण वर्मा की थी | इसी संगठन के सदस्यों को साथ लेकर शचीन्द्र नाथ राजस्थान में संगठन के विस्तार के साथ-साथ दिल्ली में भी संगठन को बढाने का काम किया|

        पूरे देश में घूम घूम कर संगठन खडा करने और अलग- अलग कार्य कर रहे संगठनों को एक साथ लाने के पीछे उद्देश्य 1857 के प्रथम स्वतंत्रता संग्राम की तर्ज पर ब्रिटिश शासन के विरुद्ध देशव्यापी सैन्य बगावत के रूप में दूसरे स्वतंत्रता संग्राम को खड़ा करना था, जिसकी तैयारी देश एवं देश के बाहर वर्षों से चल रही थी। इसका पूरा संयोजन रासबिहारी बोस कर रहे थे और उनके दाहिने हाथ थे, शचीन्द्र नाथ सान्याल। गदर पार्टी और क्रांतिकारी संगठनों ने 1914 से शुरू हुए प्रथम विश्व युद्ध में अंग्रेजो के फंसे होने के चलते कमजोर पड रहे अंग्रेजी शासन के विरुद्ध हिन्दुस्तानी सैनिको के विद्रोह के जरिये देश को पूरी तरह से स्वतंत्रत करा लेने का निर्णय लिया हुआ था | 21 फरवरी 1915 को इस सैन्य विद्रोह और स्वतंत्रता संग्राम को आरम्भ करने की तैयारी पक्की कर ली गयी थी, पर गद्दारों और सरकार के भेदियो के चलते इस योजना का पता ब्रिटिश हुकूमत को लग गया | भारी धरपकड गिरफ्तारी और दमन का चक्र चला | शचीन्द्र को भी 26 जून 1915 को गिरफ्तार कर लिया गया और फरवरी 1916 में उन्हें आजन्म कारावास एवं सारी सम्पत्ति की जब्ती की सजा देते हुए काले पानी भेज दिया गया। उनके छोटे भाई रवीन्द्र नाथ और जितेन्द्र नाथ की भी गिरफ्तारी हुई | रवीन्द्र नाथ को दो वर्ष की सजा हुई परन्तु दो वर्ष बाद भी उन्हें अपने घर में नजरबंद रखा गया | जितेन्द्र नाथ पर आरोप सिद्ध नही हो सका और बाद में उन्होंने चन्द्रशेखर आजाद व भगत सिंह के साथ काम किया| चार वर्षो तक अंडमान की सेल्युलर जेल में रहने के बाद शचीन्द्र के मामा ने उनकी माँ की तरफ से माफीनामे की अर्जी दी और उस पर कारवाई के बाद शचीन्द्र नाथ जेल से छूट कर वापस आ गये | शचीन्द्र नाथ ने अंडमान में कैदियों के प्रति किए जाते रहे अमानवीय व्यवहार की चर्चा उस समय के दिग्गज कांग्रेसी लीडरो से करते हुए महान क्रांतिकारी विनायक दामोदर सावरकर व अन्य कैदियों को छुडाने के लिए वीर सावरकर के भाइयों से मिलकर अत्यंत प्रयास किए, परन्तु कांग्रेसी नेताओ की उदासीनता के चलते उनके प्रयास व्यर्थ हो गये। अब शचीन्द्र नाथ पुनः बिखरे हुए क्रांतिकारी संगठनों को एक जुट करने के प्रयास में जुट गये परन्तु बाद में घर की आर्थिक स्थिति बिगड़ने के फलस्वरूप उन्हें कई तरह के काम और व्यवसाय करने पड़े लेकिन क्रांतिकारी तेवर व संगठन के अभ्यस्त शचीन्द्र कहीं भी टिक नही सके | एक बार फिर से वो उत्तर भारत में क्रांतिकारी संगठनों के बनाने के निकल पड़े और 1923 तक उन्होंने पंजाब व संयुक्त प्रांत में पच्चीस क्रान्ति केन्द्रों की स्थापना कर दी| दिल्ली के अधिवेशन में उन्होंने अपने संगठन का नाम रखा–हिन्दुस्तान रिपब्लिकन एसोसिएशंन रखा। बाद में चन्द्रशेखर आजाद, भगत सिंह तथा उनके साथियो ने इसी संगठन का नाम एवं रूपांतरण हिन्दुस्तान प्रजातांत्रिक समाजवादी संगठन के रूप में किया था | दिल्ली के इसी अधिवेशन में शचीन्द्र नाथ ने देश के बन्धुओं के नाम एक अपील जारी करते हुए सम्पूर्ण भारत के लिए पूर्ण स्वतंत्रता का लक्ष्य सामने रखा| उनके द्वारा ” रिवोल्यूशनरी ” लिखा गया पर्चा एक ही दिन में रंगून से पेशावर तक बांटा गया, जिसमें यह सपष्ट किया गया था कि देश की स्वतंत्रता के लिए क्रांतिकारी संघर्ष अनिवार्य है और उसके लिए देश में एक बृहद संगठन आवश्यक है | इस पर्चे को लिखने और वितरित करने के आरोप में उन्हें फरवरी 1925 में दो वर्ष की सजा हुई | छूटने के बाद काकोरी केस में पुन: गिरफ्तार किया गया और दुबारा काले पानी की सजा दी गयी | 1937-38 में कांग्रेस मंत्री मंडल ने जब राजनैतिक कैदियों को रिहा किया तो उसमे शचीन्द्र नाथ भी रिहा किये गए, लेकिन उन्हें घर पर नजरबंद कर दिया गया | कठिन परिश्रम कारावास और चिन्ताओ से वे क्षय ग्रस्त हो गये और 7 फरवरी 1942 को गोरखपुर जेल में भारत का यह महान क्रांतिकारी जर्जर शरीर के साथ आँखों में माँ को मुक्त कराने का स्वप्न लिए चिर निद्रा में सो गया | दो-दो बार काले पानी की सजा काटने वाला, अपनी आयु का प्रत्येक क्षण स्वतंत्रता संघर्ष के लिए समर्पित करने वाला यह अनमोल क्रांतिकारी हम सभी के लिए स्मरणीय और पथ प्रदर्शक है| शत शत नमन एवं विनम्र श्रद्धांजलि ।

राव तुलाराम

राव तुलाराम

” alt=”” aria-hidden=”true” />

         माँ भारती को अंग्रेजों की गुलामी से मुक्ति दिलाने के लिए शुरू हुई 1857 की क्रान्ति बेशक विभिन्न कारणों से विफल हो गई थी, लेकिन यह भी निर्विवाद सत्य है कि इसी क्रान्ति ने भारतीयों के मन मस्तिष्क में आजादी पाने का ऐसा जज्बा पैदा किया था, जिससे अंग्रेजों को देश छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। स्वतंत्रता संग्राम की इस पहली जंग में जहाँ एक ओर थे तात्या टोपे, महारानी लक्ष्मीबाई, मंगल पांडे, नाना साहब पेशवा व कुंअर सिंह जैसे जाने माने महान जांबाज तो वहीँ दूसरी ओर ऐसे भी अनेक योद्धा सेनानी रहे, जिन्हें भले ही हमने भुला दिया, इतिहास में उपयुक्त स्थान नहीं मिला, पर इससे उनका योगदान किसी से कम नहीं हो जाता। ऐसे ही रणबांकुरों में से एक थे रेवाड़ी स्थित रामपुरा रियासत के राजा राव तुलाराम। वैसे भी अहीरवाल का इतिहास वीरता की गौरव गाथाओं से भरा पड़ा है और जंग-ए-आजादी में भी यहां के वीरों का अहम योगदान रहा था।

       9 दिसम्बर 1825 को जन्मे राव तुलाराम, जो कि 1857 के भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के प्रमुख नेताओं में से एक थे, को हरियाणा राज्य मे ‘राज नायक’ माना जाता है। उनका जन्म हरियाणा राज्य के रेवाड़ी शहर में एक यादव (अहीर) परिवार में राव पूरन सिंह तथा ज्ञान कुँवर के पुत्र के रूप में हुआ था। इनके दादा का नाम राव तेज सिंह था। जब तुलाराम मात्र 14 वर्ष के थे तभी उनके पिता का देहांत हो गया था और पिता की मृत्यु के बाद राज्य का सारा भार उनकी माता जी पर आ गया। उस समय देश पर अंग्रेजों का शासन था और जब एक 14 साल का बच्चा राज गद्दी पर बैठा हो तो इस बात को अंग्रेज उस राज्य को हथियाने के एक अवसर के रूप में देखते थे।

       अंग्रेज चाहते थे कि वह इस प्रांत को अपनी सीमाओं के अन्दर ले लें और राज्य के लोगों से कर लेकर इनका शोषण करें। इसी बीच अंग्रेजी शासकों को राव तुलाराम को परेशान करने का बहाना भी मिल गया क्योंकि देश भक्ति का परिचय देते हुए राव राज-वंश ने मराठा-ब्रिटिश संघर्ष के समय मराठों का साथ दिया था। इससे नाराज होकर फिरंगियों ने उनकी जागीर को धीरे-धीरे घटाकर इतना छोटा कर दिया कि एक समय राव तुलाराम के पूर्वजों के पास 87 गाँवों पर आधारित जागीर, जिसकी उस समय की कीमत लगभग 20 लाख रूपये रही होगी, मात्र एक लाख रूपये रह गई। अतएव फिरंगी सरकार से रेवाड़ी के राजवंश का नाराज होना स्वाभाविक था।

        इस बीच जब मई 1857 की क्रांति की लहर अहीरवाल क्षेत्र में पहुची तब राव राजा ने भी क्रांति का बिगुल बजा दिया। राव तुलाराम ने इस इलाके से अंग्रेजी सेना के खात्मे का एलान कर दिया। क्रांतिकारी नेताओं ने दिल्ली के सिंहासन पर कब्जा कर बहादुरशाह जफर को हिंदुस्तान का बादशाह घोषित कर दिया। अंग्रेज गुड़गांव व आसपास का इलाका छोड़ कर भाग गए तथा इस पूरे इलाके पर राव तुलाराम का शासन कायम हो गया। उन्होंने खुद को स्वतंत्र घोषित करते हुये राजा की उपाधि धारण कर ली थी। 1857 की क्रांति में हरियाणा के दक्षिण-पश्चिम इलाके से सम्पूर्ण बिटिश हुकूमत को अस्थायी रूप से उखाड़ फेंकने तथा दिल्ली के ऐतिहासिक शहर में विद्रोही सैनिकों की, सैन्य बल, धन व युद्ध सामग्री से सहायता प्रदान करने का श्रेय राव तुलाराम को ही जाता है।

       गुस्साये अंग्रेजों ने संगठित होकर राव तुलाराम को घेरने की कोशिश की। इस दौरान ही 16 नवंबर 1857 को नारनौल के समीप नसीबपुर के मैदान में अंग्रेजों व भारतीय योद्धाओं के बीच भीषण युद्ध हुआ, जिसमें अंग्रेजी सेना को भारी नुकसान उठाना पड़ा, पर उनके भी पाँच हजार से अधिक अहीर, राजपूत व ब्राह्मण योद्धा मारे गए। आगे की लड़ाई की रणनीति तय करने हेतु वह तात्या टोपे से मिलने गए, परंतु 1862 मे तात्या टोपे के बंदी बना लिए जाने के कारण उनकी यह योजना विफल हो गयी। अंग्रेजों से भारत को मुक्त कराने के उद्देश्य से एक बड़ा और निर्णायक युद्ध लड़ने में सैनिक सहायता लेने के लिए राव तुलाराम ने अंग्रेजी सेना को चकमा देकर भेष बदलकर अपने विश्वसनीय साथियों के साथ भारत छोड़ दिया और ईरान व अफगानिस्तान के शासकों से मुलाकात की, साथ ही रूस के ज़ार के साथ सम्पर्क स्थापित करने की उनकी योजनाएँ थीं।

       परंतु भाग्य ने उनका साथ नहीं दिया और अथक परिश्रम एवं अनवरत भागदौड़ ने उनके शरीर को रोगों से ग्रसित कर दिया। काबुल पहुचकर अंग्रेजों के खिलाफ मोर्चाबंदी मजबूत करने से पहले ही उनका स्वास्थ्य इतना खराब हो गया कि 38 वर्ष की आयु में 23 सितंबर 1863 को काबुल में आजादी का यह महानायक सदा के लिए सो गया, परतु आजादी की जो चिंगारी उन्होने सुलगाई थी, वही भविष्य में ज्वाला बनकर देश को आजाद कराने का कारण बनी। काबुल से राव तुलाराम की अस्थिया लाने के लिए कुछ वर्ष पूर्व प्रयास भी शुरू हुए थे, लेकिन यह प्रयास अन्यान्य कारणों से सिरे नहीं चढ़ पाये।

       वर्ष 1957 में जब भारत सरकार ने 1857 के प्रथम स्वतंत्रता संग्राम की शताब्दी मनाई, तब राव तुलाराम की स्मृति में सरकार ने नारनौल (नसीबपुर युद्ध क्षेत्र), रेवाड़ी और रामपुरा में शहीदी स्मारक बनवाए। हरियाणा सरकार ने भी 23 सितम्बर को राव तुलाराम व अन्य शहीदों को श्रद्धांजलि देने हेतु राजकीय अवकाश घोषित किया हुआ है। 23 सितम्बर 2001 को भारत सरकार ने महाराजा राव तुलाराम की स्मृति मे डाक टिकट जारी किया।

       उनके नाम से रेवाड़ी में कई महत्वपूर्ण स्थान मनाये गए हैं। एक चौक पर उनकी प्रतिमा लगाई गई हैं और उनके नाम से एक पार्क और एक स्टेडियम भी बनाया गया है। उनके सम्मान में दिल्ली में भी कई संस्थानों के नाम हैं, जिनमें जफरपुर कलाँ का ‘राव तुलाराम मेमोरियल चिकित्सालय’, महाराजा राव तुलाराम मार्ग व महाराजा राव तुलाराम पोलिटेक्निक, वजीरपुर चिराग दिल्ली प्रमुख हैं। रामपुरा गांव में राव तुलाराम के वंशज अभी भी रहते है। केंद्रीय मंत्री राव इंद्रजीत सिंह और उनके दो भाई राव तुलाराम के ही वंशज हैं। आज उनके जन्मदिवस पर राव तुलाराम को शत शत नमन एवं विनम्र श्रद्धांजलि।